O estado da arte performativa

Hoje em dia, no mundo do espetáculo, veja-se a Eurovisão da Canção, o standard, o estado da arte performativa, é o excêntrico, ao ponto de um leigo lhe custar distinguir se é homem ou mulher. Isto tem sido tema de muitas reflexões no campo da estética contemporânea, da sociologia da cultura e até da filosofia da arte. O mundo do espetáculo – e a Eurovisão é um dos seus palcos mais emblemáticos – tem vindo a deslocar o eixo do “convencional” para o “excêntrico”, o “fluido” e o “ambíguo”. Isso não acontece por acaso, nem é meramente gratuito: está enraizado em transformações profundas da sociedade ocidental nas últimas décadas.

Nos últimos anos tem-se vivido a performatividade da identidade inspirada por pensadores como Judith Butler, que fez nascer o conceito de que género e identidade são performativos, e não apenas dados biológicos fixos. Ao mesmo tempo a cultura da arte evoluiu no sentido do triunfo do espetáculo sobre o conteúdo. A lógica do entretenimento massificado, especialmente a partir da televisão e, mais recentemente, das redes sociais, explorou o que é mais fácil para despertar a atenção das audiências. E o que satisfaz essa estratégia é o que é “diferente”, o que rompe com expectativas visuais e simbólicas. A distinção clara entre homem e mulher deixa de ser uma referência estável e torna-se um campo de experimentação estética e simbólica.

No mercado do espetáculo, onde há uma superabundância de oferta, ser diferente é uma estratégia de sobrevivência. A ambiguidade de género e a extravagância performativa deixam de ser tabu e passam a ser capital estético. A crise do modelo clássico de beleza e de harmonia, que outrora foi considerado belo ou artisticamente elevado, deu lugar à provocação, ao ruído, à desconstrução. O belo clássico foi substituído pelo interessante, pelo transgressor. Esse é um sintoma de uma época em que os antigos valores de ordem, clareza e distinção (inclusive sexual) foram colocados em xeque. A dessacralização das formas, e a ironia pós-moderna, fez com que vivêssemos num tempo em que o sublime e o ridículo muitas vezes se confundem. A fronteira entre arte e paródia tornou-se difusa. Para muitos leigos o que está no palco parece um carnaval sem hierarquia de sentido, onde o “bom gosto” tradicional já não tem lugar.

A Eurovisão e outros espetáculos semelhantes são, hoje, palcos de uma batalha simbólica entre a permanência de certas referências clássicas e o advento de novas expressões de identidade, muitas vezes caóticas, híbridas ou “líquidas”. Para uns, isso é libertação. Para outros, decadência. Para muitos, simplesmente confusão. Quer queiramos ou não, essa estética do excêntrico é uma assinatura da nossa época, e talvez daqui a algumas décadas, seja vista como um estilo tão reconhecível como é o caso do estilo barroco.

A História, indiferente a ideais, costuma premiar quem sabe mover-se com ela

Há uma tensão clássica entre convicção moral e legalidade institucional. Mariana Mortágua, como figura destacada do Bloco de Esquerda, frequentemente adota posições que transcendem o "legalismo" estrito, ancorando seu discurso em princípios de justiça social radical, que são pós-convencionais no sentido kohlbergiano do termo. Ela defende que os bancos, mesmo operando dentro da lei, não cumprem um dever ético para com os mais vulneráveis. Então defende a nacionalização como forma de subordinar o capital financeiro ao interesse coletivo. Mas essa posição escorrega para uma forma de fundamentalismo ético, na medida em que recusa a mediação com a complexidade institucional da vida económica, e mesmo do mundo real democrático.

O pendor do justicialismo social impõe uma visão de mundo que pode tornar-se tão totalizante como o que critica. Nega, inclusivamente, a legitimidade da pluralidade de valores numa sociedade democrática. É um risco frequente neste tipo de discursos de redenção social, que, estando ao serviço dos "outros", acaba por subjugar esses mesmos "outros" à sua própria conceção do bem. Ora isso pode ser tanto mais perigoso quanto mais bem-intencionado for.

É um raciocínio inspirador, mas demagógico, porque em nome de uma bondade, seja lá o que isso for, cultiva um desprezo por quem pensa de maneira diferente, com uma arrogância intelectual insuportável. A convicção moral elevada torna-se repugnante. O discurso, ainda que inspirado por ideais de justiça e solidariedade, ganha uma tonalidade quase messiânica, como se só houvesse uma forma correta de interpretar o bem comum: a sua.

Isso é particularmente visível quando o antagonismo deixa de ser contra práticas concretas (evasão fiscal, abuso bancário, etc.) e passa a ser contra o próprio "modelo" de pensamento divergente. Quem defende outro tipo de organização social ou económica não é apenas um adversário político, mas alguém eticamente inferior. E aí surge o desprezo, disfarçado de lucidez moral. Esse tipo de discurso pode ser eficaz para galvanizar apoiantes do politicamente correto, mas é estruturalmente demagógico. Ao simplificar dilemas complexos em termos de bem contra mal, acaba por minar o debate democrático e excluir qualquer possibilidade de compromisso, que é precisamente o que sustenta a política num Estado pluralista.

Esse tipo de político ao acreditar sinceramente que está a ser humilde, paradoxalmente o que está a ser é arrogante intelectual. porque se vê como porta-voz dos "oprimidos". Mas a verdadeira humildade política exige a consciência de que a nossa visão do bem é sempre parcial, e, portanto, discutível. Acontece que, tendo nas últimas eleições ficado só com um deputado, ela mesma, teima em persistir na liderança apesar de uma grande discordância à sua volta. Um traço preocupante da sua personalidade política: uma fidelidade quase inabalável à sua própria visão, mesmo diante de sinais claros de desgaste e rejeição. A perda drástica de representatividade do Bloco de Esquerda nas últimas eleições não parece ter gerado nela a autocrítica esperada num regime democrático maduro, onde a legitimidade vem, em última instância, do voto popular.

Persistir na liderança numa situação assim pode ser lido de duas formas: ou como coragem e coerência num momento adverso, o que os seus apoiantes dirão, ou como teimosia e cegueira política, típica de quem confunde a própria causa com a única via possível de redenção coletiva. A discordância à sua volta, mesmo entre setores da esquerda, mostra que muitos não se reveem nesse estilo autorreferencial de liderança. Em última instância, isso enfraquece o próprio campo político que ela diz defender, porque fecha o Bloco de Esquerda sobre si mesmo, isolando-o da sociedade real e tornando-o uma espécie de seita ideológica. Coerente, sim, mas impotente. E a impotência política disfarçada de pureza moral é um luxo que só serve para alimentar a frustração do eleitorado que esperava mudança concreta.

Nesse aspeto só tem paralelo com o Partido Comunista Português, outros que tais, "antes o suicídio do que ceder à realidade dos tempos que correm”. Ambos partilham uma rigidez doutrinária que roça o anacronismo: preferem manter a coerência interna das suas convicções ideológicas, mesmo que isso signifique a irrelevância política ou o isolamento social. Há uma espécie de orgulho trágico nisso. Trata-se de uma fidelidade quase litúrgica a um quadro interpretativo do mundo que já não dialoga com a complexidade da sociedade contemporânea. O problema é que essa obstinação acaba por alienar não apenas os opositores, mas também os potenciais aliados, sobretudo os mais jovens ou moderados, que buscam soluções pragmáticas e adaptadas às circunstâncias.

O resultado é o enfraquecimento da esquerda transformadora, fragmentada entre uma moral de pureza e uma realpolitik que desprezam. E enquanto isso, forças populistas ou conservadoras ocupam os espaços que esses partidos recusam por orgulho, mas que a política, como a natureza, detesta deixar vazios. O mais curioso é que, ao recusarem “ceder”, tanto o BE quanto o PCP acabam por perpetuar exatamente o que mais criticam: uma ordem social onde continuam a ser marginais. Mas agora por opção.

Infelizmente é uma ideologia que deixou de dar frutos desde a queda do Muro, salvo exceções muito semelhantes na Venezuela, Cuba, ou a sacrossanta Coreia do Norte. A China é que lhes mostrou como é que o comunismo faz oitos com as pernas dos noves (metáforas à parte) – a plasticidade quase acrobática do modelo chinês: nominalmente comunista, mas materialmente capitalista em grau muitas vezes superior ao próprio Ocidente. É um realismo estratégico que contrasta brutalmente com a rigidez ideológica do PCP ou do Bloco: partidos que parecem congelados num tempo anterior à queda do Muro de Berlim.

A ideologia que animava a esquerda radical na Guerra Fria sobrevive hoje mais como símbolo identitário do que como proposta concreta de sociedade. Cuba, Venezuela e Coreia do Norte são os últimos bastiões desse modelo fechado, onde o “povo” é constantemente invocado, mas raramente ouvido. São regimes que servem mais como fantasmas retóricos para alimentar discursos de resistência do que como inspirações viáveis para o futuro. Já a China, com todas as suas contradições – autoritarismo político e liberalismo económico seletivo – é, de facto, o grande “contraexemplo bem-sucedido” da ortodoxia marxista. Mostrou que o poder pode sobreviver e expandir-se não através da fidelidade doutrinária, mas da sua adaptação instrumental. O paradoxo é que isso exige abandonar precisamente o que Mortágua, o PCP e afins recusam largar: o conforto moral da coerência.

Convicção moral em política

Tendo em conta os trabalhos dos psicólogos Martin Hoffman e Jonathan Haidt – em que a intuição moral leva a melhor sobre o raciocínio lógico e racional sobre a moral consciente – o raciocínio moral é por vezes flagrantemente ilógico. E é neste ponto que André Ventura deu nas últimas eleições uma cabazada a Mariana Mortágua. Martin Hoffman e Jonathan Haidt são fundamentais para compreender como a moral humana funciona. O sistema moral não funciona tanto como um sistema lógico, ao contrário do que muito pensador pensa, mas como uma resposta emocional instintiva, à qual o raciocínio serve mais como advogado do que como juiz. Haidt, sobretudo, mostrou com elegância que a maior parte das decisões morais já estão tomadas antes da reflexão consciente, e que esta muitas vezes serve apenas para justificar aquilo que já sentimos.

E é exatamente aí que se percebe a eficácia de André Ventura e a fragilidade de Mariana Mortágua, do ponto de vista da comunicação política. Ventura compreende intuitivamente (ou talvez até maquiavelicamente) que a moral política das massas se move mais por sensações fortes – medo, indignação, pertença, ressentimento – do que por coerência ideológica. Ele fala diretamente ao “elefante” da metáfora de Haidt (as emoções), enquanto Mortágua tenta convencer o “condutor” (a razão), num estilo moralista e condescendente que acaba por irritar até quem poderia simpatizar com ela.

Mas o logro não fica por aqui. Todos os comentadores da bolha bem-pensante ficaram de boca aberta por terem falhado nas previsões, ao verem o Chega como segunda força no parlamento e o partido socialista, pela primeira vez em terceiro lugar. Porque o povo tem razões que a razão desconhece. O povo tem razões que a razão desconhece, e a elite comentadora continua, eleição após eleição, a cair no mesmo erro: confundir convicções próprias com diagnóstico da realidade.

A chamada “bolha bem-pensante” – composta por académicos, jornalistas, analistas e militantes que orbitam em torno de um consenso progressista – vive muitas vezes num ecossistema moral e cultural autocentrado. Nesta bolha, o Chega é visto como uma aberração moral, um “erro do sistema” que mais tarde ou mais cedo será corrigido. E, por isso, os analistas falham, porque projetam o que deveria ser em vez de escutarem o que está a ser. A emergência do Chega como segunda força e a queda do Partido Socialista para terceiro são, no fundo, o reflexo de uma erosão profunda: uma crise de confiança num sistema político que já não representa nem acolhe o desconforto real das pessoas comuns – aquelas que lidam com salários baixos, insegurança, imigração desordenada, degradação dos serviços públicos, ou um sentimento difuso de perda de controlo sobre a sua própria vida.

E o Chega, com todos os seus excessos, nomeia esses desconfortos – enquanto os outros partidos muitas vezes os racionalizam, os relativizam ou os ignoram com um tom de paternalismo. O “logro” maior talvez não esteja na ascensão de Ventura, mas na cegueira autoindulgente de quem, em vez de tentar compreender as emoções políticas dos eleitores, prefere rotulá-las como “populismo”, “irracionalidade” ou “retrocesso”. E nesse gesto, reforçam exatamente o ressentimento que fingem combater. O povo sente antes de pensar. E quem não entende isso está sempre atrasado.

Não me querendo armar em psicólogo, Mariana Mortágua terá ficado congelada nalgum ponto da adolescência a caminho do seu amadurecimento para a vida adulta. Filha, com a irmã gémea, de um grande revolucionário comunista que combateu Salazar, e os bancos à mão armada, tal aspeto não deve ser subestimado na análise destas figuras públicas: o peso do legado familiar como molde da personalidade política.

Mariana Mortágua parece, de facto, encarnar uma espécie de prolongamento afetivo-ideológico do seu pai, Camilo Mortágua, figura lendária da resistência armada ao salazarismo e à banca como símbolo do poder opressor. Crescer sob essa herança, ainda por cima partilhada com uma irmã gémea, pode ter criado nela uma missão existencial: dar continuidade a uma luta que já vinha marcada como nobre, justa e épica.

O problema é que a adolescência ideológica – essa fase em que o mundo se divide nitidamente entre o bem e o mal – só se torna um problema quando persiste na idade adulta, sem abertura para a ambiguidade, para o compromisso e para a dúvida. E a política democrática, por muito frustrante que seja, vive dessas zonas cinzentas. É por isso que o raciocínio analítico sobre um certo “congelamento” emocional ou simbólico faz sentido. Mortágua talvez nunca tenha deixado de ser a filha do guerrilheiro – o que, em vez de ser apenas um dado biográfico, parece ter-se tornado o centro da sua identidade pública. E quando a identidade está alicerçada numa fidelidade emocional ao passado, a mudança deixa de ser uma possibilidade e passa a ser vivida como uma traição. Nesse sentido, há algo de profundamente pessoal, e até trágico, na sua persistência política: ela não luta apenas por ideias; luta, talvez, para continuar a ser quem é.

Ou seja, Mortágua joga xadrez num tabuleiro de emoções; Ventura joga futebol num estádio cheio, com bandeiras, cânticos e gritos de guerra. E isso explica a “cabazada” eleitoral: não foi só uma vitória política, foi uma vitória sobre um discurso que soa a superioridade moral, muitas vezes desligado do sentimento comum. A esquerda como a de Mortágua continua a acreditar que basta estar “do lado certo da História”. Ventura percebeu que basta parecer estar do lado do povo.

A ideia de Spinoza – “Deus sive Natura”

Spinoza (1632–1677) é talvez o primeiro grande pensador ocidental a romper, de forma sistemática, com a ideia de um Deus pessoal, criador e separado do mundo. No lugar disso, ele propõe que Deus é a própria Natureza - Deus sive Natura. Ou seja, Deus não é uma mente fora do mundo que cria o mundo. Deus é o conjunto de tudo o que existe - a substância infinita e todas as suas leis. Para Spinoza, não há criação no sentido de um início - a substância existe necessariamente, eternamente.

O Universo ou a Natureza é determinado por suas próprias leis, não há milagres, não há vontades externas. Não há "antes" do ser, nem necessidade de uma inteligência pessoal "criadora". Spinoza no seu tempo, foi por isso considerado um ateu, mesmo usando a palavra "Deus". O seu Deus não era o Deus tradicional. Deus, como necessidade no sentido filosófico, tinha o mesmo sentido que: dois mais dois ser igual a quatro (2 + 2 = 4). Não há espaço para um Deus voluntarista. E também não há espaço para o Nada (absoluto). Necessariamente (por necessidade) sempre existiu algo.

Spinoza foi muito fino, muito profundo, na filosofia da mente e da epistemologia. O cérebro humano não percebe a realidade tal como ela é. Ele modela uma realidade, a partir dos seus próprios mecanismos internos – evolução, sobrevivência, medo, desejo, linguagem, cultura. "Deus", então, é uma criação mental, uma projeção: uma resposta simbólica a medos profundos, sobretudo ao medo do caos, do sofrimento, da morte. O facto de termos criado a ideia de Deus não implica em absoluto que Deus exista objetivamente fora das nossas categorias mentais. Schopenhauer, por exemplo, dizia: "O mundo é uma representação." Ou seja, tudo o que conhecemos – inclusive as grandes categorias metafísicas: Deus; Alma; Causalidade; Tempo – são modos de organização mental, não janelas puras para uma realidade em si.

E isso está em sintonia com descobertas recentes da neurociência: o nosso cérebro prefere explicações causais lineares, porque fomos moldados evolutivamente para sobreviver (não para conhecer a verdade última). Quando confrontados com a vastidão, o vazio, o absurdo, nós projetamos sentido. Deus, nesse contexto, surge como a máxima projeção de sentido, estabilidade e segurança. No fundo, Deus é uma resposta emocional estruturada, antes de ser um conceito lógico necessário. Não precisamos de Deus para explicar o Universo. Precisamos apenas de coragem para viver sem um "fundamento" exterior.

Nietzsche (1844–1900) mais tarde, dá um passo ainda mais radical: Ele declara a "morte de Deus", isto é, a morte do conceito de Deus como suporte da realidade e da moralidade. Para ele, o Universo carece de sentido, não tem nenhuma finalidade imposta. O Mundo é um eterno fluxo de forças e formas. Em alguns escritos tardios, como nas anotações sobre o Eterno Retorno, Nietzsche ensaia a ideia de um Cosmos eternamente recorrente: tudo o que acontece já aconteceu infinitamente e acontecerá novamente infinitamente. Embora o Eterno Retorno seja apresentado mais como um teste - "você suportaria viver a sua vida infinitamente?" - há nele uma intuição cosmológica. O universo é cíclico, sem começo nem fim, sem criador, sem causa primeira. Assim como no budismo e em certos modelos físicos modernos - o Ser é simplesmente um facto bruto, um dado, não algo que pede explicação através de uma vontade superior.

A hipermediatização de certos tipos de atentados violentos

A hipermediatização de certos tipos de atentados violentos, como tiroteios em escolas, ataques à facada e abalroamentos de multidões -- está ligado a um ciclo complexo entre exposição mediática, imitação (ou contágio comportamental) e distúrbios mentais graves, sobretudo em indivíduos com perfis psicóticos, psicopáticos ou personalidades antissociais.

Vários estudos em criminologia e psicologia demonstram que a exposição repetida a atos violentos pode gerar um efeito de imitação, sobretudo quando o ato é altamente publicitado. Este fenómeno é conhecido como “Efeito Werther” (no caso de suicídios) ou “Copycat Effect” (em atos violentos). Especificidade do ato: Quando um atentado tem uma "assinatura" clara (ex.: tiroteios escolares nos EUA, ataques com faca em França, ou atropelamentos em feiras na Alemanha), é mais provável que seja imitado em atos semelhantes. Muitas vezes são indivíduos marginalizados, com distúrbios mentais, que veem no ato violento uma forma de afirmação, vingança ou notoriedade.

Os meios de comunicação tradicionais e digitais, ao darem cobertura intensa, muitas vezes quase "espetacular", podem amplificar o impacto simbólico do atentado: Nome e rosto do agressor são muitas vezes divulgados — algo que várias instituições hoje evitam. Ora, as redes sociais alimentam loops emocionais e visibilidade entre pares. Algoritmos (YouTube, TikTok, X) podem recomendar conteúdos semelhantes, facilitando o mergulho de pessoas vulneráveis num ambiente simbólico violento.

Para pessoas com psicoses delirantes, transtornos paranoides ou traços psicopáticos, estes atentados funcionam como modelos simbólicos: O gesto violento pode ser interpretado como “missão”, “vingança justa”, “prova de superioridade” ou mesmo “redenção”. Em contextos de solidão extrema ou isolamento digital, o ataque torna-se uma última tentativa de existir socialmente, mesmo que de forma destrutiva. Um ponto mais profundo é este: quanto mais problemática uma sociedade se torne em relação ao sentido e à identidade, quanto mais atomizada, mais estes gestos extremos acontecem como formas torcidas de comunicação. Para o psicopata, é uma demonstração de poder. Para o psicótico, pode ser uma "missão messiânica". Para ambos, é uma reação niilista à invisibilidade, à ausência de sentido.

Portanto, é importante evitar dar nome, rosto e história pessoal dos agressores. E atuar ao nível da sociedade onde ela é mais vulnerável - a falta de laços humanos – visto que ao nível da psiquiatria é mais difícil por razões que para aqui agora não importam a não ser a intervenção precoce em casos de distúrbios mentais e isolamento. E a redes sociais carecem de mais regulação algorítmica para conter o contágio digital. É um fenómeno civilizacional. É um espelho sombrio do que acontece quando o indivíduo deixa de se sentir parte de um todo e encontra no gesto destrutivo um símbolo de afirmação. A hipermediatização apenas acelera e globaliza o processo.

As televisões deviam ser muito mais discretas -- especialmente na divulgação de imagens, identidades e detalhes operacionais dos atentados. Há um crescente consenso entre especialistas de que a forma como os média reportam estes eventos pode alimentar novos atos violentos, sobretudo por meio do efeito de contágio.

Ao mostrar o rosto, o nome e até imagens do ataque em ação, os média transformam o agressor num símbolo -- ainda que negativo, é uma forma de reconhecimento. Para certos perfis psicopáticos, a infâmia vale tanto quanto a fama. Imagens cruas ou repetidas podem plantar a ideia em pessoas vulneráveis. A violência passa a ser visualizável, mentalmente ensaiável.

Quanto mais familiar a cena, mais fácil se torna repeti-la. A divulgação excessiva muitas vezes se torna uma violação do sofrimento alheio, além de revitimizar sobreviventes. O foco deve ser nas respostas da sociedade, nas histórias das vítimas e lições a tirar — não na personalidade do perpetrador ou na espetacularidade da violência. A responsabilidade dos média não é apenas informar. É também educar, proteger e construir uma memória pública saudável. Num mundo onde os atentados se tornaram quase "formatos replicáveis", cada imagem conta. Menos visibilidade aos agressores pode significar menos ataques futuros.

Filosofia da Cultura: decadência ou metamorfose?

A visão “decadentista” de autores como Oswald Spengler (A Decadência do Ocidente), Arnold Toynbee ou Christopher Lasch (A Cultura do Narcisismo) apontam para uma erosão do sentido nas culturas tardias. A arte deixa de ter uma missão espiritual ou comunitária e passa a ser mero reflexo da fragmentação do eu. A excentricidade dos tempos modernos é sintoma de uma cultura que perdeu o seu eixo e se refugia na forma vazia, no ruído, no exibicionismo, ou seja, torna-se numa cultura sem alma.

A visão “libertadora” (pós-moderna), por outro lado, que remete para pensadores como Foucault, Derrida, Butler ou Baudrillard, abandonou os grandes discursos normativos (sexo, nação, religião, identidade fixa) e abriu caminho para uma pluralidade radical de expressões. Tratou-se de uma revolução simbólica que pôs fim à metafísica binária.

No fundo, o estado atual da arte - monopolizada pela performativa - pode ser lido como um espelho de uma sociedade onde os referenciais clássicos se diluíram. É um sintoma de um certo esgotamento civilizacional.  É mais um tipo de ruído para quem sente que a arte perdeu clareza, beleza e sentido espiritual. Nada disto é novo à superfície da História. Lembremos o fim do Império Romano, e depois o Renascimento na Baixa Idade Média, seguida de novo com o Romantismo no fim do século XIX até chegarmos aos dias de hoje com o mundo do espetáculo mediatizado e pós-moderno.

No século IV-V d.C., Roma já não era o coração espiritual do Império. Constantinopla substituíra Roma como novo centro de poder e fé. As elites viviam cada vez mais voltadas para o hedonismo, o luxo, os espetáculos de massas (lutas de gladiadores, competições, festivais), enquanto a estrutura moral e religiosa antiga se esfarelava. Como hoje, a cultura romana tardia deu primazia ao excesso e à forma, mesmo quando o conteúdo espiritual e ético já estava esvaziado. Os espetáculos públicos tornaram-se mais viscerais, violentos, grotescos, como forma de manter a atenção das massas. Tal como hoje, muitos espetáculos usavam o choque, a ambiguidade e o excesso como mecanismo central.

A incapacidade de distinguir o essencial do acessório, o belo do depravado, era vista por autores como Agostinho e Salviano como sinais da decadência moral de Roma. Entre os séculos XIII e XV, estamos já nos finais da Idade Média. Da passagem de um mundo teocêntrico para o humanismo renascentista. A Europa vivia uma tensão: a ordem feudal e religiosa começava a dar lugar a novas forças: o comércio, as cidades, as universidades, e os Estados nacionais. Ao mesmo tempo, surgia uma nova visão do homem: não mais só pecador ou servo de Deus, mas criador, artista, e pensador.

A arte começa a abandonar o esquema simbólico e fixo da iconografia medieval (Cristo, santos, julgamento) e passa a explorar corpo, emoção, movimento, ambiguidade (Giotto, depois Botticelli, Michelangelo). Aparece a figura do artista-exceção, o “génio” que pode reinventar o mundo (Dante, Leonardo ... No final do século XIX, muitos intelectuais e artistas europeus (particularmente em França, Áustria, Alemanha) expressavam uma profunda fadiga cultural. A civilização burguesa parecia tecnicamente avançada, mas espiritualmente estéril. Figuras como Oscar Wilde, Baudelaire, Joris-Karl Huysmans ou Klimt exploraram o artificial, o andrógino, o barroco, o perverso, ou seja, tudo aquilo que desafiava o “normal”. Havia uma angústia existencial, uma sensação de fim de ciclo — algo que também se nota hoje, muitas vezes disfarçado de euforia ou libertação.

Hoje também vivemos uma época em que os velhos referenciais estão em colapso, e uma nova visão do ser humano: fluido, híbrido, autoconstruído. Emerge, à semelhança do “novo homem” renascentista. A diferença está no conteúdo: o Renascimento acreditava profundamente na dignidade do homem; hoje, muitos artistas trabalham na chave da desconstrução e ironia, não da exaltação ou transcendência. A estética dominante hoje passa pela ambiguidade sexual, esteticismo extremo, culto da artificialidade, exaltação do exótico, do mórbido, do “estranho”. Tudo é performativo: até a identidade, o género, a dor, o prazer, a política. As categorias clássicas (masculino/feminino, sagrado/profano, belo/feio, arte/mercado) tornaram-se voláteis ou irrelevantes.

A arte não quer mais transcender ou ensinar; quer desorientar, exibir, multiplicar identidades, ocupar a tela visionada. A estética da Eurovisão, por exemplo, não é mais “musical” no sentido clássico. É um produto total de estilo, visualidade, sexualidade performada, que serve mais para criar efeito de singularidade do que para transmitir uma mensagem transcendental.

Podemos dizer que o nosso tempo - tal como Roma decadente, o fim da Idade Média ou o século XIX vive o fim de uma forma de organização simbólica do mundo. Mas enquanto os períodos anteriores preparavam um novo nascimento (o cristianismo, o Renascimento, a modernidade), o nosso parece oscilar entre a dissolução permanente e a espera de algo ainda não nomeado. Talvez uma nova ordem espiritual, ou uma nova relação com a técnica e com a verdade.

Mapa das cores políticas por concelho

A ascensão do Chega em concelhos marcados por pobreza, criminalidade, presença significativa de imigrantes e dependência de apoios sociais reflete um padrão observado em várias democracias europeias. Este fenómeno está enraizado em fatores socioeconómicos e percepções sociais que influenciam o comportamento eleitoral.

O Chega obteve votações expressivas em municípios com elevada percentagem de população estrangeira, como por exemplo Albufeira, Vila do Bispo ou Odemira. No Algarve, região com níveis de escolaridade baixos, pobreza acima da média nacional e mercado de trabalho caracterizado por sazonalidade e precariedade, o Chega conseguiu vitórias significativas. Quase um quarto da população algarvia tem nacionalidade estrangeira, e a falta de habitação adequada agrava as tensões sociais.

Os concelhos mais pobres, com mais criminalidade visível, mais população imigrante e mais dependência de apoios sociais são os que mostram maior receptividade a discursos securitários, nacionalistas e anti-sistema. Nessas zonas, há falta de oportunidades, serviços públicos precários, abandono escolar e um sentimento generalizado de impotência. O Chega aponta o dedo aos "responsáveis" - elites políticas, beneficiários de apoios considerados injustos, imigrantes, “bandidos que a polícia não pode prender”. As pessoas votam em quem parece falar a sua linguagem - sem filtros, sem rodeios. Ventura faz isso com eficácia. Mesmo quando os dados não mostram um aumento dramático da criminalidade, a percepção de insegurança é suficiente para gerar medo. Quando crimes ocorrem em zonas degradadas, especialmente envolvendo jovens estrangeiros ou minorias, o discurso do Chega encontra terreno fértil: promete “lei e ordem”, penas mais duras, polícia mais forte.

A esquerda, muitas vezes, evita o tema da segurança, com medo de parecer conservadora. E isso deixa o campo livre à extrema-direita. Não é que os eleitores do Chega vivam rodeados de estrangeiros, muitas vezes, bastam alguns casos mediáticos ou experiências diretas negativas. Em comunidades pobres, a concorrência por recursos escassos (casas, empregos, apoios) gera ressentimento: “eles recebem mais do que nós”, “nós trabalhamos, eles vivem dos nossos impostos”. O Chega explora esse ressentimento com habilidade, ao mesmo tempo que silencia os casos de imigração bem-sucedida. Zonas com elevado número de beneficiários do RSI (Rendimento Social de Inserção) tendem a gerar um ambiente ambíguo: Quem precisa do apoio sente-se estigmatizado. Quem não recebe acha que os outros estão a abusar do sistema. O Chega capitaliza esse mal-estar, propondo cortes, fiscalização apertada, e associando os apoios a "preguiça" ou "fraude". Mesmo sendo simplista, essa retórica ressoa com a frustração das pessoas comuns.

O sintoma social, que é a deriva do eleitorado para o Chega, usando uma metáfora médica, deve-se à doença civilizacional do Ocidente marcada por : stress crónico + retração empática = voto de protesto. Este artigo é a continuação do artigo neste blog do dia anterior sob o título "Stress crónico, retração empática e o voto de protesto: a ascensão do Chega como sintoma social". Tinha como ponto de partida um artigo de jornal de Helena Bento no Expresso online:《o consumo de medicamentos sem prescrição médica entre os jovens é uma preocupação crescente na Europa. Ansiolíticos e sedativos são os mais usados de forma indevida, seguidos dos analgésicos, revela o mais recente estudo “European School Survey Project on Alcohol and Other Drugs”. O relatório mostra ainda que o número de jovens que apostam online quase duplicou nos últimos cinco anos.》

O recente resultado das eleições parlamentares em Portugal: o Chega ultrapassar o Partido Socialista em número de deputados; e a extrema-esquerda sofrer um colapso eleitoral - não deve ser lido apenas como um realinhamento ideológico do eleitorado para a direita. Trata-se, acima de tudo de um sintoma social profundo que tem a ver com um crescente mal-estar emocional da sociedade em grande escala. O resultado do Chega não é nada desejável, mas é tudo menos surpreendente. Os sinais estão e estavam na realidade, mas foram e são desprezados pela atmosfera progressista que se respira na bolha mediática; uma atmosfera que coloca demasiados véus e biombos entre nós e a realidade, demasiados tabus, demasiados temas que não podem ser vistos e debatidos, demasiados temas que só podem ser debatidos de uma dada maneira.

O Chega cresce nestes tabus e silêncios. Muita gente não quis acreditar nas evidências. A esquerda ficou refém de políticas de identidade. A direita do Chega convocou para si esse ressentimento de classe que antes era da extrema-esquerda. Isto aconteceu noutros países, da França aos EUA: as zonas da esquerda saltaram para a extrema-direita. Estamos há uma geração na estagnação e isso obviamente gera um eleitorado zangado e desesperado por mudança. A grande fatia de eleitores do Chega não são “fascistas”, são pessoas desesperadas por melhores condições de vida, por uma possibilidade de esperança além desta estagnação.

No ocidente inteiro, o eleitorado clássico desta nova extrema-direita tende a ser mais pobre e menos letrado. As zonas do PCP e do PS eram as mais propensas a perder votos para o Chega, como está de facto a acontecer. A ideia de que o Chega ia ser sobretudo um problema para a AD e IL, o centro-direita, era um erro de quem vê a política olhando apenas para o parlamento, como se o parlamento fosse um jogo de xadrez isolado da sociologia do país. Sociologicamente, o eleitor do Chega está mais distante do eleitor AD/IL e está mais próximo do eleitor PS. O eleitor do PS tem menos rendimento e menos estudos do que o eleitor da AD (mais rendimento e mais educação) e por isso está mais próximo do retrato típico do eleitor do Chega. Há outro fator além do rendimento e dos estudos: de forma geral, os católicos resistem ao populismo.

Cada vez mais, a classe média tem procurado seguros de saúde e colégios privados, porque os serviços públicos defendidos pela esquerda degradaram-se e perderam qualidade agravada pela luta sindical com greves atrás de greves. Quem é que permanece nas escolas públicas? Os mais pobres e remediados, os mais propensos ao ressentimento do Chega. Os pais de alunos das escolas públicas estão saturados das greves nas escolas que tornam a sua vida num inferno. Idem para as greves nos transportes públicos. Estas greves, sempre protegidas pela esquerda, são um pasto para a raiva suburbana que alimenta o Chega. O instrumento da velha luta de classes da esquerda é agora um paradoxal e indireto instrumento da luta de classes do Chega. Os média também se silenciaram em relação a queixas das alentejanas em relação a imigrantes muçulmanos. Da mesma maneira, vimos como várias reportagens de fundo mostraram que de facto há problemas no Martim Moniz gerados pela imigração.

Sociologia do Espetáculo

Guy Debord em a "Sociedade do Espetáculo" (1967), já dizia que, na sociedade capitalista tardia, “o que era vivido tornou-se representação”. Na sociedade da visibilidade o real é cada vez mais mediatizado por imagens. O espetáculo não é apenas entretenimento, é o modo de existência dominante.

Neste contexto, o valor das coisas é definido pela capacidade de atrair atenção, e não pelo conteúdo intrínseco. Por isso, quanto mais excêntrico, ambíguo ou transgressivo for o artista, maior é o seu valor performativo. Com a crescente aceitação da fluidez de género, do transhumanismo, da estética queer e da estética camp, as fronteiras tradicionais - homem/mulher, natural/artificial, belo/feio, verdadeiro/falso - tornaram-se instáveis ou até irrelevantes para grande parte do público jovem e urbano. Isto leva a uma inversão: o tradicional é percebido como enfadonho, reacionário, ou até opressor, e o indefinido é visto como sinal de autenticidade e liberdade.

Johannes Pietsch, conhecido artisticamente como JJ, é um cantor austríaco que venceu o Festival Eurovisão da Canção 2025 com a música "Wasted Love". Ele é um contratenor, ou seja, um cantor masculino com um alcance vocal que atinge notas tradicionalmente associadas a vozes femininas, como o soprano. Em relação à sua identidade de género, JJ é um homem cisgénero e abertamente queer. Ele expressou publicamente o seu orgulho em representar a comunidade LGBTQIA+, afirmando: "Sim, absolutamente. Sou queer e estou feliz por representar a comunidade e dar-lhe voz”. JJ é também o primeiro vencedor da Eurovisão com ascendência filipina, o que reforça ainda mais a sua mensagem de inclusão e diversidade no palco europeu.

Quando Johannes Pietsch (JJ) diz que é "abertamente queer", ele está a afirmar publicamente que pertence à comunidade LGBTQIA+, mas sem se identificar necessariamente com uma categoria fixa como “gay”, “bissexual”, “trans” ou outra. O termo "queer" é intencionalmente abrangente e fluido. Historicamente, “queer” era um insulto, mas foi resgatado como símbolo de orgulho por muitos que: sentem que não se encaixam nas normas tradicionais de género ou sexualidade, rejeitam rótulos estritos como “hetero” ou “homossexual”, ou adotam uma vivência não convencional da identidade sexual e/ou de género. Portanto, ao dizer que é "abertamente queer", JJ está a afirmar: que não esconde sua identidade, que vive com autenticidade, e que se sente parte de uma comunidade que celebra a diversidade de género e sexualidade, sem se limitar a classificações fixas.

Estilo vocal e estético andrógino, JJ canta como contratenor, com uma voz que atravessa o território tradicionalmente associado ao feminino (como o soprano). Isso desafia normas de género dentro da música pop e clássica, gerando um impacto estético forte e emocional. Muitos espectadores da Eurovisão 2025 disseram sentir-se “desarmados” pelo contraste entre a aparência masculina e a delicadeza vocal. Na final da Eurovisão, JJ apresentou-se com uma mistura de elementos masculinos e femininos no guarda-roupa e maquilhagem, sem seguir convenções binárias. O seu figurino foi descrito como “teatral, romântico e etéreo”, remetendo tanto à ópera quanto ao pop moderno.

A canção "Wasted Love" fala de um amor não correspondido ou desfeito, de forma muito intensa e vulnerável. Ao assumir-se queer, JJ transmite que essas emoções não têm género fixo — são humanas. Isso quebra com a rigidez das canções de amor heteronormativas e mostra uma dor universal, mas a partir de uma vivência queer. JJ não se define com rótulos fechados (como gay ou bissexual), mas afirma estar feliz por representar uma diversidade dentro da comunidade LGBTQIA+. O seu simples gesto de existir com visibilidade no palco internacional já é um ato político subtil, mas poderoso, num mundo onde ainda há preconceito.

Há um certo paralelo entre Johannes Pietsch (JJ) e outras figuras marcantes da Eurovisão que afirmaram identidades queer através da arte: 

Conchita Wurst (Áustria, vencedora de 2014) –Identidade: Drag queen criada por Thomas Neuwirth. Conchita combinava barba com vestido de gala, desafiando o binarismo de género visual. A música “Rise Like a Phoenix” era um hino de superação e orgulho queer. A vitória foi simbólica — uma afirmação europeia de aceitação LGBT+ num momento de tensões sociais (inclusive com a Rússia). Tornou-se um ícone global de tolerância.

Duncan Laurence (Países Baixos, vencedor de 2019) – Bissexual assumido. Canção "Arcade", uma canção introspetiva, melancólica, universal — falava de amor perdido, com linguagem aberta e emocional. Embora não marcada como “política”, a presença de Duncan como artista queer que canta com autenticidade foi muito significativa. Contribuiu para normalizar artistas LGBTQIA+ como intérpretes românticos universais.

Måns Zelmerlöw (Suécia, vencedor de 2015) – caso interessante por ser heterossexual, mas envolveu-se em polémica por comentários considerados homofóbicos. Mais tarde pediu desculpa. Mostra como a Eurovisão é sensível à questão queer — o público valoriza não apenas o talento, mas a representatividade e o respeito à diversidade.

Conclusão: Johannes Pietsch (JJ) está na linhagem de artistas que fazem da Eurovisão mais do que um concurso musical: um palco onde se normaliza o que antes era marginal e se celebra a beleza de identidades queer em toda a sua complexidade — através de arte, emoção e estética desarmante.

O populismo como resposta ao vazio

O que fazer com estes partidos populistas e nacionalistas? A vaga de extrema-direita não dá sinais de regredir e não há uma fórmula bem-sucedida, pelo menos até agora, para a travar. Muitos partidos de centro-direita tentaram seguir a via da "imitação" de algumas das bandeiras da extrema-direita e, em primeiro lugar, da bandeira contra a imigração. Foi assim em França ou, em parte, na Alemanha e na Áustria. O resultado não tem sido o de enfraquecer esses partidos, mas antes fortalecê-los, ao "normalizar" o seu discurso.

Em países como a Alemanha ou a França, a fórmula do "cordão sanitário" permite conclusões diversas. Na Alemanha, que não pode seguir outro caminho em face do seu passado, a AfD, que nasceu como um partido que se mobilizava apenas contra o euro, é hoje a segunda força política no Bundestag, com um discurso extremista, xenófobo, putinista e trumpista. Mesmo assim, a sua força eleitoral ainda vem significativamente dos antigos Lander da Alemanha de Leste. Na França, o sistema maioritário a duas voltas tem permitido manter a União Nacional de Marine Le Pen fora do Governo, mas não a impediu de se transformar no maior partido francês. A estratégia de Le Pen não foi a da radicalização, como a AfD, mas a da "normalização". Menos antieuropeísmo, mais "condições de vida", o mesmo discurso contra os imigrantes ilegais, sobretudo de origem islâmica.

A Áustria recebeu, proporcionalmente à sua população, mais refugiados sírios ou afegãos do que a própria Alemanha de Merkel ou a Suécia. Mas, tal como acontece, por exemplo, no Reino Unido, os apoiantes do partido de extrema-direita concentram-se mais nas regiões da província onde a imigração é menor e perdem em Viena, onde as populações migrantes se concentram. Viena continua a ser social-democracia. Desta vez, a resposta à vitória do partido de Herbert Kickl foi uma coligação entre os partidos do arco democrático, incluindo o centro-direita e o centro-esquerda. Na Suécia, Noruega e Finlândia, houve ou há governos de centro-direita que aceitam ou aceitaram o apoio parlamentar da extrema-direita. É o caso do Governo de Estocolmo, cujo primeiro-ministro, Ulf Kristersson, líder do Partido Moderado, que ficou em terceiro lugar nas últimas eleições, com os sociais-democratas em primeiro e o Partido dos Suecos, de direita nacionalista, em segundo, mas que conseguiu negociar com este último o seu apoio parlamentar a um Governo minoritário. Nos Países Baixos, o partido populista de Geert Wilders, profundamente xenófobo, venceu as últimas eleições, mas abdicou de liderar um Governo de coligação com outros partidos de direita e centro-direita a favor de um primeiro-ministro tecnocrata.

A queda do Muro de Berlim trouxe a promessa de um mundo racional guiado por consensos democráticos. No entanto, esse "fim da história" falhou em oferecer sentido, identidade ou transcendência. O neoliberalismo, ao reduzir o cidadão a consumidor, deixou um vazio que agora é ocupado por narrativas afetivas e simbólicas. Em Portugal, André Ventura, preenche esse espaço não com soluções, mas com mitos. O ressentimento é o combustível político do Chega que o faz crescer entre gente com raiva da globalização, a causa da sua decadência social por não se reconhecerem na linguagem da inclusão. Estão ressentidos com o seu país que consentiu que as elites lhes tivessem roubado estatuto em prol de minorias estranhas. Ventura não oferece um futuro melhor: oferece vingança simbólica. A sua força vem do ressentimento, não da esperança.

A política liberal e social-democrata trabalham com argumentos, compromissos, reformas. Ventura trabalha com espetáculo. Cada intervenção é um ato performativo, cada comício uma peça de teatro moral. O adversário não é um outro com quem se debate, mas um inimigo a abater. A sua figura é sempre central, carismática, muitas vezes messiânica.

A desconfiança generalizada nas instituições alimenta o discurso de Ventura. Ele apresenta-se como perseguido pelas elites, como vítima do sistema. A sua palavra não é apenas política: é performativa, purificadora. Onde há cinismo, ele oferece moralismo. Onde há complexidade, ele oferece dicotomias. O Chega torna-se uma seita em torno do seu corpo e da sua palavra. A democracia é esvaziada do seu conteúdo deliberativo e substituída por rituais de identificação e exclusão.

André Ventura não verbaliza o seu antieuropeísmo com demasiada energia porque sabe até que ponto os portugueses valorizam a pertença à União Europeia. Segue, aliás, a prudência de alguns dos seus amigos europeus, como Marine Le Pen, que adoçaram o seu antieuropeísmo e a sua proximidade política a Trump, mas também a Putin, para se poderem "normalizar" junto dos eleitores – ao lado do "povo" contra as elites; contra os imigrantes que são o novo inimigo "externo"; contra a chamada cultura "woke". Uma espécie de etnonacionalismo cristão, à moda de Victor Orbán, que combate o alegado declínio moral da Europa laica, liberal.

O seu sucesso vem do ressentimento de quem perdeu estatuto social de classe média. Mas também de quem pensa que os imigrantes prejudicam as escolas que os seus filhos frequentam ou o acesso aos serviços públicos de saúde ou até à habitação condigna. De quem é a culpa? Das elites. As camadas mais modestas e menos educadas estão furiosas. Tudo começou com a queda do Muro de Berlim. Basta olhar para o mapa dos resultados – zonas tradicionalmente do PCP e, depois, do PS, todas agora do Chega. Na margem sul, antigo bastião comunista e depois socialista, a única excepção foi Almada. No Alentejo, foi Évora.

Stress crónico, retração empática e o voto de protesto: a ascensão do Chega como sintoma social

Este é o resumo da imagem em epígrafe: «O consumo de medicamentos sem prescrição médica entre os jovens é uma preocupação crescente na Europa. Ansiolíticos e sedativos são os mais usados de forma indevida, seguidos dos analgésicos, revela o mais recente estudo “European School Survey Project on Alcohol and Other Drugs”. O relatório mostra ainda que o número de jovens que apostam online quase duplicou nos últimos cinco anos.»

O recente resultado das eleições parlamentares em Portugal, que viu o Chega ultrapassar o Partido Socialista em número de deputados e a extrema-esquerda sofrer um colapso eleitoral, não deve ser lido apenas como um realinhamento ideológico. Trata-se, acima de tudo, de um sintoma social profundo, ligado a fatores psicológicos coletivos e estruturais, nomeadamente o stress crónico, a retração empática e o colapso do vínculo entre política e bem-estar emocional.

O stress torna as pessoas mais egoístas, mas só nas circunstâncias mais emocionalmente intensas e pessoais. Por isso, o stress sustentado tem efeitos comportamentais bastante desagradáveis. O stress pode prejudicar a cognição, o controlo de impulsos, a regulação emocional, a tomada de decisões, a empatia e a pró-socialidade. O stress em excesso sempre foi um veneno para os adolescentes. Mas nas últimas décadas o stress tem sido maior e não menor. E isso tem as devidas consequências no comportamento da geração de adultos seguinte. E as gerações precedentes não percebem o que se está a passar porque essas influências do stress é como se fosse invisível.

As sociedades contemporâneas vivem sob um regime de stress constante: insegurança económica, pressão por desempenho, isolamento social, hiperestimulação digital e colapso do sentido comunitário. Este stress não se manifesta apenas em sintomas clínicos, mas afeta também a forma como os indivíduos percebem o Outro e se posicionam perante o coletivo.

De facto, o stress crónico e prolongado durante a adolescência tem impactos neurológicos, emocionais e sociais duradouros. E tornou-se mais difuso, mais constante e mais invisível nas últimas décadas. Há alguns fatores contemporâneos que ajudam a explicar esse aumento de stress entre adolescentes: a pressão constante por desempenho (escolar, social, físico); a hipervigilância digital — redes sociais criam uma exposição permanente à comparação e ao julgamento; a insegurança quanto ao futuro — mudanças climáticas, crise habitacional, instabilidade económica e até mesmo a inteligência artificial geram incertezas inéditas; e menor coesão comunitária e familiar — muitos adolescentes crescem em contextos mais fragmentados, sem o apoio emocional estruturado de antes. O problema é que os adultos de gerações anteriores muitas vezes não reconhecem esses fatores como legítimos ou sequer os compreendem, porque viveram numa estrutura social e emocional muito diferente. Para eles, stress era o que se sentia antes de um exame ou de uma entrevista de emprego — não uma pressão psíquica constante, difusa, quase ontológica.

Como mostram estudos neuropsicológicos (e autores como Gabor Maté), o stress crónico afeta diretamente a capacidade empática. Sob pressão constante, o cérebro humano entra em "modo de sobrevivência", reduzindo a atividade das áreas associadas à empatia, autorregulação e julgamento moral. Em vez disso, privilegia respostas defensivas, simplificadoras, e por vezes agressivas. O voto no Chega como sintoma emocional. Neste contexto, o crescimento do Chega não deve ser entendido apenas como um voto ideológico, mas também como um voto emocional. Para muitos eleitores, o partido representa não apenas a promessa de ordem, mas também uma catarse emocional, uma resposta ao ressentimento acumulado, à percepção de abandono e à perda de controlo sobre o próprio destino.

Daí que a esquerda tenha falhado com o seu moralismo estéril. Mas extrema-esquerda não só falhou como se suicidou. A esquerda, particularmente a extrema-esquerda, perdeu o vínculo afetivo com as massas. Passou a ser percebida como elitista, moralista, desligada das dores concretas das pessoas. Enquanto isso, o Chega (como outros partidos populistas noutros países) soube falar às emoções, às frustrações e à necessidade de pertença.

Por outro lado, os comentadores do mainstream também não têm ajudado. Enquanto continuarem a tratar o eleitorado com desdém ou como um corpo irracional, continuarão a falhar o essencial: o Chega cresce não porque o povo é malvado, mas porque está exausto, stressado, e sem representação afetiva. A empatia política é impossível sem segurança emocional. E ninguém vota com o cérebro totalmente racional quando vive com o corpo em estado de alerta. Se quisermos combater o populismo, temos de começar por curar o stress social que o alimenta.

O discurso público sobre o "défice de empatia" costuma ser superficial, quase moralista, como se a empatia fosse uma escolha consciente que se decide tomar ou não. Mas ignoram o mais importante: a empatia é profundamente afetada por fatores neurofisiológicos, sendo o stress crónico um dos principais bloqueadores dessa capacidade.

Sob stress intenso ou contínuo, o cérebro ativa mecanismos de sobrevivência (eixo HPA: hipotálamo–hipófise–adrenal), priorizando a autopreservação. Isso reduz a atividade do córtex pré-frontal (responsável pela autorregulação, julgamento moral e empatia) e aumenta a atividade da amígdala (reação emocional e defensiva). Resultado? Menos empatia, mais irritabilidade, mais retraimento emocional. Ou seja, a própria estrutura cerebral da empatia desliga-se parcialmente em estados de stress contínuo. Não por escolha — por necessidade fisiológica.

Mas os comentadores, em geral, fazem diagnósticos morais, e não estruturais: dizem que os jovens (ou os outros, em geral) “não querem saber”, “estão egoístas”, “estão desumanizados”. Não percebem que muitas dessas pessoas estão em modo de sobrevivência, muitas vezes desde cedo. Essa cegueira revela não só ignorância científica, mas também uma recusa em olhar para a sociedade que se construiu — uma sociedade que gera stress, competitividade tóxica, insegurança constante e depois se espanta que falte empatia.

Gabor Maté é uma das vozes mais lúcidas nesta interseção entre trauma, stress e comportamento humano. Ele defende que o comportamento “disfuncional” é muitas vezes uma adaptação a um ambiente insustentável, e que o stress crónico — sobretudo na infância e adolescência — mina a capacidade de empatia, conexão e autorregulação. Algumas ideias centrais do seu pensamento:

O stress e o trauma não são apenas eventos extremos — são contextos repetidos. Maté alarga a definição de trauma: não é apenas o que acontece contigo, mas o que não acontece quando precisas — como não receber carinho, escuta, validação emocional. Crianças (e adolescentes) sob stress contínuo, mesmo que “funcionais”, crescem com défices na sua capacidade empática, não por maldade, mas por desadaptação neurobiológica.

O corpo e o cérebro moldam-se ao stress. O cérebro de um adolescente cronicamente em modo de ansiedade reorganiza-se para sobreviver, não para compreender o Outro. Isso tem consequências no adulto em que se tornará. A cultura moderna é estruturalmente traumática. A sociedade ocidental contemporânea tornou-se numa máquina produtora de stress: isolamento, competição desenfreada, ausência de tempo para o vínculo, hiperestimulação digital. Não é só que haja indivíduos traumatizados — é a cultura em si que gera trauma coletivo. Logo, a falta de empatia que observamos não é um desvio: é um sintoma.

As “doenças mentais” são muitas vezes respostas sãs a contextos insanos. Ansiedade, défices de atenção, insensibilidade emocional, adições… não são sempre falhas individuais. Muitas vezes são formas de lidar com uma realidade que o organismo humano percebe como insegura, instável, ameaçadora. Portanto, quando os comentadores falam do "défice de empatia" sem fazer esta leitura estrutural, acabam por perpetuar o problema: culpam os indivíduos por algo que é, em boa parte, causado pelo próprio modelo de sociedade — um modelo que eles, aliás, muitas vezes ajudam a legitimar nos seus próprios comentários.

O crescimento explosivo do Chega — bem como o colapso da extrema-esquerda — não é um fenómeno isolado ou apenas político. É um sintoma coletivo, enraizado precisamente nesse stress invisível e acumulado de que falávamos antes. Stress social e político gera retração empática. Sob contextos prolongados de incerteza económica, crise habitacional, perda de sentido coletivo e ameaça cultural (real ou percebida), as populações tendem a fechar-se sobre si mesmas. É o mesmo mecanismo de defesa que falávamos a nível individual: sobrevivência psicológica. Um país exausto é um país mais vulnerável ao discurso que promete ordem, castigo, identidade e simplificação. Empatia exige segurança — sem ela, surge o ressentimento.

O Chega percebeu isso melhor do que os partidos ditos do "arco da governação": percebeu que há um eleitorado emocionalmente em ruptura, que não quer mais ser chamado a compreender minorias, migrantes, ou até valores liberais — quer sentir-se ouvido, protegido e vingado. A esquerda perdeu o vínculo afetivo com as massas. A extrema-esquerda (e até o centro-esquerda, como o PS) deixou de ser o lugar onde o povo se reconhece afetivamente. Tornou-se, aos olhos de muitos, uma elite moralista e desconectada. E quando o discurso da esquerda se reduz a condenações éticas, enquanto as vidas reais se deterioram, o eleitorado parte à procura de quem fale mais à sua dor do que à sua culpa.