A Tradição e as duas tradições filosóficas: continental e anglo-saxónica

Em filosofia, segundo os cânones da Europa /América do século XX, os filósofos dividiam-se em duas correntes de pensamento apelidadas de tradições: a tradição continental, também designada por fenomenológica; e a tradição anglo-saxónica também designada por analítica. Eram, por conseguinte, apresentadas como rivais. Na verdade partilhavam a desconfiança em relação à confusão conceptual. 

A Tradição Analítica procura clareza através de análise lógica, precisão linguística e dissolução de pseudoproblemas. A Fenomenologia, também dita husserliana, procura clareza através da descrição da experiência sentida e da suspensão de pressupostos (epoché) ou preconceitos através da consciência (intensionalidade e não intencionalidade) na relação com as próprias coisas. Ambas combatem formas de ilusão, embora com métodos diferentes.

A filosofia analítica, que trabalha a linguagem, combate a ambiguidade linguística, erros lógicos, falsos problemas conceptuais. A filosofia husserliana combate a naturalização ingénua, pressupostos invisíveis que confundem o mundo com a experiência do mundo. Os problemas que nascem de conceitos vagos e que parecem sólidos. A analítica não resolve problemas, como disse Wittgenstein: dissolve parte da sua força emocional. Husserl tomou outro caminho com a pergunta: como essa inquietação é vivida? Não como tese abstrata, mas como tonalidade afetiva (somos afetados), que é o modo como o nosso mundo aparece. A fenomenologia revela algo subtil: O problema não está apenas no conteúdo do pensamento, mas na forma como o mundo se nos dá, ou nos afeta. À medida que vamos caminhando na idade, a estrutura do nosso pensamento vai sendo alterada de forma muito diversa. O mundo, sempre caótico, é o grande desafio ao nosso pensamento que abomina o caos. É nesse contexto que a nossa “textura vivida” se segura naquilo a que se costuma designar por Tradição. Exploremos então mais um pouco este conceito. 

Tradição = é memória social condensada. Não diz apenas “o que somos hoje”, mas “o que já correu antes”. Funciona como prudência acumulada, não como argumento de autoridade cego. Quando esta dimensão se enfraquece, de que faz sempre parte uma religião, não desaparece o impulso religioso. A religiosidade migra para ideologia. A ideologia já só marca um tipo de identidade política. Enquanto uma religião condensa um moralismo espiritual, uma ideologia também condensa moralismo, sendo estes apenas laicos ou seculares. São dogmas, que por definição são dados à intolerância. Os dogmas são verdades absolutas, puras, logo indiscutíveis.

Hoje, em todo o Ocidente, a política está polarizada, em que predominam os dois extremos do espetro partidário, embora no momento que atravessamos, quem leva a dianteira é a extrema-direita. E, por outro lado, vai emergindo uma Nova Direita que acerta quando identifica corretamente que as sociedades não sobrevivem sem fundamentos morais partilhados = a tradição. Percebe que o universalismo abstrato não gera lealdade nem sacrifício. Reconhece que a neutralidade cultural do Estado é, muitas vezes, uma ficção.

Aqui há uma ironia histórica enorme que raramente se fala na comunicação social do "mainstream". O que aconteceu às brigadas revolucionárias dos anos 70-80? Nessa altura, na Europa Ocidental, surgiram grupos como: Brigate Rosse (Itália) RAF / Baader-Meinhof (Alemanha) Action Directe (França) FP-25 (Portugal, já nos anos 80). Todos diziam: “Os partidos de esquerda traíram o povo.” Todos defendiam violência “pedagógica”. Ação direta. Rutura revolucionária. Como acabaram? Os grupos armados isolaram-se. Perderam apoio social e foram reprimidos pelo Estado. Muitos militantes acabaram presos ou politicamente irrelevantes. A história mostra que o ativismo violento não substitui a democracia, a começar por eleições livres e universais.

Ao contrário de França ou Itália, a direita radical portuguesa, representada no Parlamento pelo partido CHEGA, ficou associada ao Estado Novo salazarista. A seguir ao 25 de Abril não houve “direita pós-fascista” normalizada como o MSI italiano. O resultado foi o vazio político à direita do CDS //PSD durante décadas. A imigração também foi tardia, logo, a pressão social foi menor até aos anos 2000. Portugal manteve durante muito tempo redes familiares fortes, economia informal, emigração como válvula de escape. Em França ou Itália verificou-se guetização, desemprego urbano e tensões identitárias mais antigas.

Partidos como o Rassemblement National [RN] de Marine Le Pen / Jordan Barderlla (fase pós-Jean-Marie) beberam daqui a linguagem cultural. Até setores da esquerda são “anti-woke”. Os Identitários simplificaram a radicalização. Mensagem clara: “A Europa morreu porque deixou de acreditar em si própria.” A política institucional falhou. Le Pen e Meloni precisam de eleitores, não de mártires. Precisam de estabilidade, não de gestos trágicos. Precisam de leis, não de símbolos suicidários. Os identitários querem provocar o colapso. Os partidos querem governar. Misturar tudo isto é erro analítico grave.

Faz sentido analisar o tema religioso, mas é preciso fazê-lo com muito cuidado, porque aqui há três planos diferentes que muitas vezes são misturados à força: o religioso, o cultural e o político. Quando não se separam, dá mau diagnóstico. De onde vem essa ideia do “declínio por abandono do cristianismo”? Ela não nasce agora, nem é só da direita radical. Está presente em Spengler (Declínio do Ocidente), Toynbee, Nietzsche (“Deus morreu” como diagnóstico, não celebração). Enquanto narrativa civilizacional, não é absurda. Enquanto explicação total, é fraca. O identitarismo atual degrada-se quando utiliza o cristianismo como marcador, não como fé. Muitos grupos identitários não são praticantes nem seguem doutrina cristã. Ignoram princípios centrais (caridade, universalismo, dignidade humana). Mas dizem: “Somos cristãos contra o Islão.” Isto é cristianismo cultural, não religioso. Funciona como marcador identitário, fronteira simbólica e instrumento de exclusão. É por isso que há padres, bispos e teólogos que rejeitam explicitamente esse uso político da fé.

O problema real não é o secularismo, é vazio normativo. A Europa secular destruiu referências antigas. Mas não construiu novas suficientemente fortes. Resultado: Direitos sem deveres; Liberdade sem responsabilidade; Identidade reduzida a consumo; Política moralizada, mas sem transcendência. Esse vazio é o que os identitários exploram, não a perda da missa ao domingo.

Bullshit ou bacorada?

“Bullshit”, palavra em inglês que é bem elástica, para todos os efeitos, é aplicada frequentemente àquela conversa fiada, dita conversa da treta com ar de autoridade. “Bacorada”, palavra em português, costuma significar: disparate; asneira; coisa mal pensada ou dita sem nexo. O filósofo americano - Harry Frankfurt - utiliza o termo "bullshitter" para qualificar Donald Trump por tudo o que ele diz à frente dos microfones ou escreve na sua rede social. Que não significa opor-se à verdade (mentir), mas indiferente à verdade. Uma espécie de niilista. Não considera que se aplique a Trump o termo de mentiroso. O mentiroso geralmente sabe qual é a verdade, e importa-se com a verdade para a poder contrariar. O bullshitter é indiferente em relação à verdade. Diz o que for útil, eficaz ou impressionante no momento. A verdade é irrelevante. Portanto, quando Frankfurt classifica Trump de um bullshitter, não está a dizer propriamente que ele é um “mentiroso”. Bullshit até pode ser mais corrosivo do que a mentira. A mentira piedosa costuma ser benéfica, ou pelo menos quem a profere é com intenção benigna. Bullshit é algo dito por alguém que não dá valor algum à verdade.

Para Harry Frankfurt - "bullshitter” - é quase uma categoria epistémica ligada à ética ou à moral. Não configura, portanto, um insulto vulgar. É difícil traduzir para português numa só palavra a palavra inglesa "bullshitter". Todas as opções possíveis são imperfeitas: embusteiro → aproxima-se, mas ainda implica engano intencional; charlatão → boa carga retórica, mas demasiado ligada à fraude clássica; vendedor de banha da cobra → muito bom semanticamente, mas coloquial; fala-barato → apanha a indiferença à verdade, mas perde densidade filosófica; demagogo → talvez a melhor em registo político, embora não seja idêntico; niilista da verdade → excelente explicação, péssima tradução.  Frankfurt diz mesmo que o bullshitter é mais perigoso que o mentiroso, porque corrói o valor da verdade como tal. 

André Ventura não é um ideólogo. É um operador discursivo. É um exemplo português do bullshitter. As afirmações não precisam de ser verdadeiras. Nem sequer precisam de ser consistentes entre si. Precisam apenas de produzir efeito: indignação, alinhamento identitário, visibilidade. Quando confrontado com os factos, em que o fact-chque diz que é falso, a reação típica é: “isso não interessa o que interessa é o que o povo sente, os portugueses sabem". Ventura usa muito bem o truthiness: “eu digo o que ninguém diz”. Soa verdadeiro porque confirma uma intuição moral prévia. Não se pede prova; pede-se reconhecimento. Ventura é bullshitter domesticado pelo contexto institucional europeu, mas a atitude epistémica é semelhante. O discurso de André Ventura caracteriza-se menos pela mentira deliberada do que por uma indiferença sistemática à verdade factual, privilegiando a eficácia emocional e identitária. Não é fascismo clássico (ainda). Não há mito fundador coerente. Não há projeto total de sociedade. Não há estética disciplinadora. Há oportunismo moral, ressentimento difuso, discurso reativo. É antecâmara ideológica. E isso é precisamente o perigo.

Os fact-checks falham quase sempre porque respondem à coisa errada. O bullshitter não está a fazer uma afirmação factual séria. Está a fazer uma performance. Corrigir o facto é como corrigir a letra de uma música que foi cantada para criar ambiente, não para ser lida. Reforçam o enquadramento. Ao dizer-se que é falso que os imigrantes recebam X, já se está a aceitar o enquadramento. O problema central são os imigrantes e os subsídios. O bullshitter ganha duas vezes: agenda imposta; visibilidade aumentada. O público-alvo não está à procura de verdade, está à procura de confirmação identitária, catarse moral, sensação de transgressão. Factos frios não competem com isso. O erro clássico dos adversários é responderem com superioridade moral. E pior ainda quando é com sarcasmo elitista.

Um outro termo muito utilizado em conjunto com este, sobretudo depois da primeira entrada de Trump na presidência dos EUA, é o de "pós-verdade", que não significa “depois da verdade”. Significa verdade alternativa, em que a verdade factual perde relevância. Com Trump o debate público deixou de ser regulado por critérios de verdade. Truthiness é o mecanismo cognitivo que torna bullshit eficaz em regime de pós-verdade. Hannah Arendt, em Truth and Politics, muito antes de Frankfurt, já dizia algo muito próximo do que diz Frankfurt. Quando a distinção entre facto e ficção colapsa, não passamos a acreditar em mentiras. Passamos a deixar de acreditar em tudo. O problema não é o erro. É a destruição do mundo comum de referência. Orwell descreve algo mais disciplinado: o Partido impõe uma versão da realidade, exige coerência, castiga desvios. O doublethink é um treino duro.

Portanto, a estratégia que funciona melhor é expor o padrão, e não o erro. Não exige crença imediata, mas cria desgaste cumulativo: “como é que sabes?”; “em que te baseias para dizer isso?”. Isto desloca o ónus sem soar tecnocrático. Sem histeria, sem moralismo, com insistência quase aborrecida, mas sem se adotar o niilismo do adversário. Não se pode cair na armadilha da neutralidade formal adotada pelos media. Em nome do “pluralismo”, os media fazem isso. A verdade aparece como apenas mais uma opinião, e o público é enganado com a ideia de que tudo é discutível. 

Isto é pós-verdade institucionalizada. O jornalismo político muito dependente de declarações para captar as audiências leva a que quem fala mais alto ocupe mais espaço. Os media tradicionais não criaram a pós-verdade, mas não têm sabido lidar bem com ela. E sem querer, ajudam a normalizá-la. Enquanto tratarem todos estes desvios performativos como se fosse o próprio conteúdo da narrativa, não deixarão de também fazerem parte do problema, que é mais um problema da esfera dos mecanismos cognitivos e epistemológicos que avassalam ideologias sociológicas e políticas dos ares dos tempos históricos. 

A questão da religião na Europa

Dizer: “A Europa vai cair nas mãos do Islão porque abandonou Deus” – simplifica um fenómeno muito complexo. É uma frase emocionalmente poderosa, mas intelectualmente incompleta, e não absolve erros políticos cometidos durante décadas. Portanto, a questão religiosa faz parte do discurso sobre a decadência de uma civilização, mas não explica sozinha o declínio europeu. O problema da demografia é o que devia preocupar mais os europeus. Aldeias e vilas vivem de continuidade, não de abstrações. Em meios pequenos as pessoas conhecem-se e as rotinas são estáveis. Qualquer mudança é automaticamente visível, e o medo da irreversibilidade instala-se naturalmente. Uma mesquita não é percebida como “mais um edifício religioso”, mas como “um sinal de mudança estrutural do lugar”.

Na Europa, está agora na ordem do dia o "movimento identitário" conotado com as margens da extrema-direita.  Para os identitários, o cristianismo é símbolo identitário, mas é mais do ponto de vista cultural, moral e dos princípios, do que propriamente ligado à fé religiosa viva. Para mencionar só dois nomes de ideólogos ligados ao movimento identitário na Europa -- Alain de Benoist, rejeita o cristianismo; Dominique Venner mitifica-o. E os militantes usam o cristianismo como matriz identitária. Mas o problema central é a perda de sentido coletivo, e não propriamente pura religião. A verdade é que, mais em aldeias e vilas, menos nas grandes metrópoles, nota-se uma forte resistência em relação à construção de mesquitas. Não sendo um fenómeno misterioso, também não é um fenómeno puramente “racista”. 

Alain de Benoist – nascido em 11 de dezembro de 1943 – também conhecido como Fabrice Laroche, Robert de Herte, David Barney e outros pseudónimos, é um filósofo político e jornalista francês, membro fundador da Nouvelle Droite (Nova Direita da França) e líder do think tank etnonacionalista GRECE. Principalmente influenciado por pensadores da Revolução Conservadora Alemã, Benoist é contra quase tudo conotado com “o sistema” (Cristianismo, Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, neoliberalismo, globalização, democracia representativa, igualitarismo e ao que ele vê como incorporando e promovendo esses valores). Teorizou a noção de etnopluralismo, um conceito que se baseia na preservação e respeito mútuo das regiões etnoculturais individuais e fronteiriças. Segundo Benoist, a identidade de uma pessoa é composta por dois componentes: a "parte objetiva" vinda do próprio histórico (género, etnia, religião, família, nacionalidade) e a "parte subjetiva" livremente escolhida pelo indivíduo. A identidade é, portanto, uma evolução perpétua, e não uma noção definitiva.

Dominique Venner – 16 de abril de 1935 – 21 de maio de 2013) foi membro da Organisation armée secrète e mais tarde tornou-se nacionalista europeu, fundando a neofascista Europe-Action, antes de se afastar da política para se dedicar à carreira de historiador. Na época de sua morte, ele era editor da La Nouvelle Revue d'Histoire, uma revista bimestral de história. Em 21 de maio de 2013, Venner, indignado com a recente legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo na França, suicidou-se dentro da catedral de Notre Dame de Paris. Em uma carta de suicídio, ele disse que sua morte foi um ato de "defesa da família tradicional" e na "luta contra a imigração ilegal". Venner acreditava que a extrema-direita se havia tornado branda demais e que manifestações pacíficas contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo não eram suficientes para. Pouco depois de sua morte ser noticiada, várias personalidades de extrema-direita prestaram homenagem a Venner e elogiaram o suicídio público. Marine Le Pen publicou um tweet: "Todo nosso respeito a Dominique Venner, cujo gesto final, eminentemente político, foi tentar despertar o povo da França." Bruno Gollnisch o descreveu como um "intelectual extremamente brilhante" cuja morte foi "um protesto contra a decadência de nossa sociedade."

Numa vila uma mesquita pode tornar-se o símbolo dominante, altera a paisagem, concentra uma comunidade nova num espaço reduzido. A percepção não é proporcional ao número real de fiéis, mas ao impacto simbólico. Religião aqui funciona como marcador identitário, não teológico. É uma reação cultural, não religiosa no sentido espiritual. O erro frequente nesta questão tem sido tratar só como intolerância. O ressentimento leva a radicalização simbólica. E daqui surgem atores identitários a capitalizar o conflito, com um discurso que escorrega para a exclusão total. A democracia não pode aceitar veto absoluto a uma religião, discriminação legal ou intimidação. O desafio é gerir o conflito, não fingir que ele não existe. É claro que a resistência é maior em meios pequenos porque a identidade é mais frágil e mais visível. Ignorar isso alimenta os identitários. A solução passa por processos locais graduais e transparentes.

A demografia não é um argumento moral, não é boa nem má. É o resultado acumulado de decisões individuais e políticas passadas. A ideia de “nova cruzada”, literal ou simbólica, é psicologicamente compreensível, mas politicamente suicida, porque transforma ansiedade em guerra existencial. Empurrando os moderados para o silêncio, radicaliza os mais frágeis. E é assim que minorias barulhentas passam a definir o conflito. Os identitários vivem de conflito simbólico. Defender a civilização destruindo os seus próprios princípios é uma contradição clássica. A demografia é o que é. É inútil fazer cruzadas. A questão já não é impedir mudanças, é decidir como viver com elas sem colapsar.

Devemos aceitar a realidade sem a romantizar. E rejeitar a guerra sem fingir que não há tensão. Em aldeias ou vilas, a resistência não desaparece por decreto, mas pode ser administrada: Informação transparente; Participação ativa dos moradores; Mediação local e ajustes técnicos; Experiências de convivência concretas. Não são soluções mágicas, mas é a forma de transformar inevitabilidade demográfica em integração pacífica.

As cidades

É nas metrópoles das megacidades que a civilização se exprime no seu máximo esplendor. Mas é também onde multidões espalham o caos que leva à decadência. Este é o paradoxo que não acontece nas aldeias e vilas que preservam o germe do estado-nação. Desde a Atenas clássica até Londres, Paris ou Tóquio, a cidade é o lugar onde o humano se supera: onde surgem universidades, museus, mercados globais, inovação e cosmopolitismo. A metrópole é, nesse sentido, a obra-prima coletiva de uma sociedade. Uma expressão máxima da sua capacidade de organização.

Mas é precisamente essa concentração que gera o risco. Nas megacidades, o cidadão transforma-se em massa. A proximidade física não gera necessariamente comunidade. O anonimato dissolve a responsabilidade. A densidade humana facilita tanto a criatividade como a violência, tanto a cooperação como a desagregação. Pensadores, como Gustave Le Bon, Ortega y Gasset ou Hannah Arendt, alertaram para este fenómeno: a multidão urbana tende a agir de forma emocional, imediata e despersonalizada. O indivíduo deixa de se perceber como parte de um corpo político e passa a reagir como átomo numa turba. Daqui nasce o caos: não como ausência de ordem formal, mas como perda de sentido partilhado.

A decadência não é necessariamente económica ou tecnológica; é civilizacional: Fragmentação cultural e identitária; Enfraquecimento da autoridade legítima; Crescente desconfiança entre grupos; Substituição da lei comum por lealdades paroquiais (tribais, ideológicas, criminais). A megacidade deixa de ser o coração da nação e passa a ser um arquipélago de mundos paralelos. O espaço urbano já não integra, segmenta.

Em contraste, aldeias e vilas preservam aquilo que a megacidade tende a perder: Proximidade social real (todos se conhecem, ou podem conhecer-se); Continuidade histórica (memória viva, tradições); Responsabilidade recíproca; Identidade partilhada. Em suma, as aldeias e vilas foram o germe do estado-nação. Não é que sejam moralmente superiores, mas nelas o vínculo político é concreto. O estado-nação nasce precisamente dessa escala intermédia: grande o suficiente para criar lei comum, pequena o suficiente para manter reconhecimento mútuo. Por isso se pode dizer que aldeias e vilas guardam o germe do estado-nação: nelas, o “nós” ainda é inteligível.

O paradoxo da modernidade é este: A civilização precisa da cidade para florescer; O estado-nação precisa de comunidades para sobreviver. Quando as megacidades crescem sem enraizamento, tornam-se civilizações sem povo, sistemas sem alma, máquinas habitadas por multidões. A questão central do nosso tempo talvez não seja “como tornar as cidades maiores”, mas: como devolver forma política, ética e cultural à vida urbana sem destruir a sua complexidade.

As megacidades modernas deixaram de ser, em primeiro lugar, cidades nacionais. Tornaram-se plataformas globais. Funcionam em redes transnacionais de capital, tecnologia e cultura. A sua elite económica e administrativa é frequentemente mais próxima de Nova Iorque, Londres ou Singapura do que do interior do próprio país. A língua, os costumes e até os valores tendem a alinhar-se com padrões globais, não nacionais. Politicamente, isto cria uma fratura: a cidade já não representa o país, representa o mundo. O resultado é uma dissociação entre centros urbanos cosmopolitas e territórios periféricos enraizados.

Hoje, Lisboa enfrenta a imigração em massa e a fragmentação do espaço urbano. A imigração não é, em si, o problema central. O problema é a escala e a velocidade, combinadas com a lógica da megacidade. Nas grandes metrópoles a integração dá lugar à coexistência paralela; comunidades instalam-se sem absorver a cultura política comum; surgem bairros etnicamente, religiosamente ou culturalmente homogéneos. Em vez de uma cidade plural, temos uma cidade arquipélago. Isto enfraquece três pilares do estado-nação: Lei comum (que passa a ser negociada ou relativizada); Confiança cívica; Sentimento de pertença nacional. A aldeia, pelo contrário, impõe naturalmente integração: quem chega tem de adaptar-se, porque não há anonimato nem massa crítica para o isolamento. Isto conduz a uma erosão da soberania democrática. Quem governa a megacidade? Decisões cruciais são tomadas por entidades distantes (mercados, tecnocracias, organizações supranacionais). O cidadão sente que o voto tem pouco impacto real. Cresce a política de protesto, de rua, emocional, muitas vezes caótica. As multidões urbanas tornam-se terreno fértil para populismos voláteis, radicalismos identitários, movimentos sem projeto de longo prazo. O poder já não assenta no consenso nacional, mas na capacidade de mobilizar massas urbanas.

Fora das megacidades as populações sentem-se ignoradas, os serviços públicos desaparecem, o discurso cultural dominante parece estranho ou hostil. Daqui nasce o fenómeno recorrente nas democracias atuais: a revolta da periferia contra o centro urbano. Brexit, “coletes amarelos”, votos de protesto em vários países europeus ou americanos, todos refletem esta clivagem: cidade global vs. nação histórica. As aldeias e vilas tornam-se, assim, os últimos espaços onde a ideia de soberania popular ainda parece concreta.

As megacidades promovem um pluralismo que muitas vezes se transforma em indiferença identitária. Tudo é tolerado, mas nada é partilhado. A cultura nacional é apenas mais uma entre muitas. O passado torna-se irrelevante face ao presente contínuo. O estado-nação, porém, depende de memória histórica, narrativa comum, símbolos reconhecidos. Sem isso, a política reduz-se à gestão técnica e à contenção de conflitos.

Chegamos ao dilema central = Sem megacidades, não há competitividade global nem inovação. Com megacidades desligadas do tecido nacional, não há coesão política nem continuidade histórica. O desafio não é eliminar as grandes cidades, mas reintegrá-las simbolicamente na nação, travar a sua transformação em entidades pós-nacionais, reforçar o papel político, económico e cultural das vilas e regiões. Talvez o futuro do estado-nação dependa menos de capitais brilhantes e mais de uma rede viva de comunidades intermédias que sustentem o centro.

Portugal não tem megacidades no sentido estrito (20 milhões e mais), mas Lisboa funciona, à escala nacional, como uma megacidade política, económica e simbólica. O Porto, embora diferente, orbita parcialmente a mesma lógica. Lisboa concentra poder político, administração do Estado, media nacionais, elites culturais e académicas, economia globalizada (turismo, imobiliário, serviços, startups). Progressivamente, Lisboa deixou de ser apenas a capital de Portugal para se tornar uma cidade voltada para fora, mais conectada ao mundo do que ao país real. Isto cria uma dissonância profunda: a cidade que decide já não vive como a maioria do país.

No caso português, a globalização urbana não se manifestou sobretudo pela indústria ou finança, mas por turismo massificado, imobiliário internacional, economia de serviços de baixo valor acrescentado. Consequência direta: expulsão das classes médias e populares dos centros urbanos; transformação da cidade em espaço de passagem; erosão da continuidade social. Lisboa deixa de ser vivida por lisboetas e passa a ser consumida por visitantes e investidores. A cidade, que deveria ser o coração da nação, transforma-se numa montra da sociedade de consumo.

Portugal conheceu, num curto espaço de tempo, um aumento significativo de imigrantes, sobretudo na área metropolitana de Lisboa. O problema, novamente, não é a imigração em si, mas a sua concentração em áreas metropolitanas. A ausência de políticas assertivas de integração cultural e cívica, leva a fragilidades do próprio tecido identitário nacional.

Nem sempre o que parece é

 

Entre o que Catarina proclama neste seu poster e o que é a ideologia "woke" há uma longa distância incomensurável. Esse tipo de proclamações surpreende pela sua faceta absurda. É um tipo de religião laica nascida nas universidades americanas e que tendeu a impor-se em todas as sociedades ocidentais até à segunda vinda de Donald Trump à presidência dos Estados Unidos da América. Bem, pelo menos é uma amálgama de teorias filiadas na Teoria Crítica das luminárias da Escola de Frankfurt que migraram para a América na época de Hitler, e que e espalharam pelas academias nos departamentos das ciências sociais e humanas.

Entre as várias teorias, os "wokes" explicam que o género se escolhe. E que tudo o que conta é a nossa consciência de sermos homem ou mulher ou qualquer outra coisa que seja. A "teoria crítica da raça", uma das teorias, assegura que o "homem branco" é na sua essência racista, por definição sexista e colonialista.

A classe dos jornalistas conotados com a esquerda política, e um grande número de políticos e políticas de esquerda aderiram a estas teorias com entusiasmo, que subitamente passou a fazer parte do discurso dito "politicamente correto". Este ativismo que começou nas universidades americanas acabou por penetrar no ensino primário e secundário, não apenas nos Estados Unidos da América, mas um pouco por todo o lado ocidental. 

Torna-se forçoso que nos esforcemos para tentar compreender todas esta irracionalidade que acontece e aparece aos olhos das pessoas, sobretudo dos grandes consumidores das apelidadas "redes sociais". O mais espantoso não é, com efeito, o facto de meia dúzia de entusiastas professar teorias extravagantes. É o facto de estas encontrarem um enorme eco e se propagarem a uma velocidade estonteante. 

Em termos intelectuais, alguma coisa subtil, mas decisiva, aconteceu ao pensamento depois do 11 de Setembro. A fragilidade da ordem global foi revelada. Nas palavras aos jornalistas de Karl Rove - delegado chefe da Casa Civil da Presidência dos EUA sob a administração de George Bush filho - a ilusão ficou delineada: "Agora somos um império, e, quando agimos, criamos a nossa própria realidade. E, enquanto vocês estudam essa realidade, nós agimos outra vez, criando outra nova realidade que vocês também podem estudar. E é assim que as coisas se processarão. Somos atores da História e vocês caber-vos-á apenas estudar o que nós fazemos."

Pelo menos, entre 1989 e 2001, a globalização foi saudada como imparável, um processo histórico de sentido único. Porém, depois de 2001, o mundo já não se enquadraria aí. A partir de aí, os EUA iriam começar a decair. Na Europa, o tempo ia passando, até que em França, na madrugada de 20 de outubro de 2012, oitenta ativistas da Génération Identitaire subiam ao telhado da Grande Mesquita de Poitiers e desfraldavam a sua faixa identitária onde se lia: " 732 Génération Identitaire". A referência era, evidentemente, ao ano em que Carlos Martel derrotara os mouros.

A dimensão dos protestos -- Berlim, Londres, Bruxelas, Estocolmo e em muitas outras cidades importantes -- nos dias que se seguiram à morte de George Floyd, sugere uma coisa em particular: as pessoas sentiram que tinham de vir para a rua porque tinham de exprimir a sua repugnância pelo facto de o país mais poderoso e influente do mundo dar tão pouca importância à vida dos seus cidadãos negros que permitia que os seus agentes de polícia os asfixiassem impunemente e em plena luz do dia. Por todo o mundo, manifestantes reagiram a uma imagem que a América projetava de si.

Em 2019, Adam Rutherford, autor de How to Argue with a Racist (Como Discutir com um Racista), terminou uma palestra numa sala cheia de adultos com a declaração: Se vocês forem racistas, são meus inimigos. Ele citou depois a ativista política americana Angela Davis: «Numa sociedade racista, não basta sermos não racistas. Temos de ser antirracistas.» Mesmo antes da morte de George Floyd, parece ter-se tornado tão comummente afirmado como geralmente aceite que as pessoas do mundo ocidental viviam em sociedades racistas e que a resposta a este peculiar problema ocidental devia ter uma resposta peculiarmente ocidental: tornarem-se antirracistas devotas e ativas. Também isto tinha de ser ensinado a partir do berço, e nunca era demasiado cedo para começar.

É preocupante o que está a acontecer nos EUA com o ICE

A comparação do ICE com as SA é manifestamente exagerada. As SA (camisas castanhas) – eram uma força paramilitar partidária, não estatal no sentido clássico; usadas para intimidar opositores, sindicatos, jornalistas; toleradas (e depois instrumentalizadas) pelo Estado até Hitler consolidar poder. O ICE é uma agência estatal criada em 2003, integrada no DHS. Não é uma milícia partidária. Portanto, não é uma réplica direta das SA. Onde o paralelo é legítimo é na desumanização de grupos específicos (imigrantes como “invasores”, “criminosos”); normalização de abusos em nome da “ordem”; expansão de poderes executivos com fraco controlo; retórica autoritária que trata direitos fundamentais como obstáculos.

Isto não é “nazismo”, mas é erosão democrática, E é assim que sistemas democráticos apodrecem por dentro, não com tanques no primeiro dia. Sobre Trump, Vance e afins – Trump não é um ideólogo, é um oportunista autoritário com profundo desprezo por instituições e História. Mas figuras como J.D. Vance são mais perigosas noutro sentido: articulam uma visão nacionalista, iliberal, embalada em linguagem “intelectual”, que torna estas ideias socialmente aceitáveis.

A História mostra que regimes autoritários raramente começam com genocídio; começam com exceções, linguagem violenta e “casos especiais”. Não é preciso que os EUA se tornem a Alemanha de 1933 para que algo grave esteja a acontecer. Basta que certos grupos deixem de contar plenamente como “pessoas”; a lei passe a ser aplicada seletivamente; o medo substitua o debate. Ora, isto tem padrões que a História nos ensinou a não ignorar. Hoje, nos EUA, o que está a ser alarmante são as detenções administrativas, os Centros de detenção sem supervisão adequada, e a dificuldade real de acesso a advogados. Forças coercivas afastadas do controlo democrático.

Não estamos em 1933, mas 1933 não começou em 1933, começou anos antes, com linguagem, exceções e indiferença. É o que a História chama de “early warning signs”. Nenhuma sociedade aceita violência em massa contra pessoas. Por isso, o primeiro passo é retirar o estatuto de pessoa. Isso faz-se sobretudo pela linguagem. Historicamente, a desumanização usa quatro truques recorrentes: Redução a uma categoria abstrata - não são indivíduos, são um “grupo”; não têm nomes, só rótulos. Quando alguém é apenas uma categoria, o sofrimento deixa de ser pessoal. Se é uma praga ou um exército inimigo, erradicar torna-se lógico. Não se pune o que a pessoa faz, mas o que ela é. A desumanização reduz empatia (comprovado em neurociência); facilita obediência a ordens cruéis; cria distância emocional (“não são como nós”). Hannah Arendt já dizia que o mal extremo raramente vem do ódio puro, mas da normalização da indiferença. A desumanização não é um detalhe retórico, é infraestrutura moral para abusos maiores.

Há um padrão quase matemático, repetido vezes sem conta – Cria-se uma ameaça existencial – por exemplo: terrorismo. A população aceita exceções “temporárias”. Suspendem-se direitos para um grupo específico, nunca para “todos”. Exemplos históricos: Alemanha (1933) – comunistas e judeus; o Decreto do Incêndio do Reichstag. Não aboliu a Constituição de Weimar. Suspendeu direitos “até nova ordem”: liberdade de expressão, privacidade, habeas corpus.

As exceções aplicam-se a pessoas, não a crimes. Não é: “cometeu X, logo perde Y”. É: “é migrante irregular, logo tem menos direitos”. Historicamente, isto é um sinal vermelho. Hannah Arendt chamava a isto a transformação da injustiça em burocracia. Elementos preocupantes: operações com pouca transparência; detenções sem aviso prévio; erros com cidadãos legais e até cidadãos americanos;
mortes em custódia raramente com consequências; cultura interna defensiva (“nós contra eles”).

Os grupos radicais de extrema-direita de pendor neonazi

O Grupo 1143, em Portugal, é uma organização ultranacionalista de extrema-direita com ideologia neonazi, envolvida em atividades de ódio, racismo e violência. O nome “1143” faz referência ao ano tradicional apontado como data da fundação de Portugal (Tratado de Zamora), adotado pelo grupo como símbolo da sua visão ultranacionalista. Em janeiro de 2026, a Polícia Judiciária (PJ) desencadeou uma grande operação chamada “Irmandade” para desmantelar o grupo e deter dezenas de suspeitos acusados de crimes como incitamento ao ódio, discriminação, violência, posse de armas ilegais e organização criminosa. O Ministério Público também mencionou que o grupo planeava ações provocatórias destinadas a inflamar tensões com a comunidade muçulmana.

O Grupo 1143 tem ideologia neonazi, supremacia branca, associando-se a símbolos como a caveira “totenkopf” usada pelas SS nazis. Foi associado a manifestações racistas, discriminatórias e xenófobas, incluindo críticas violentas a imigrantes e a comunidades religiosas como a muçulmana. Originou-se no início dos anos 2000 como uma fação radical dentro da claque Juventude Leonina (Sporting CP) e evoluiu para um movimento autonomizado com foco ideológico mais amplo. Em anos recentes voltou a emergir nas redes sociais (como X e Telegram) e em eventos públicos com mensagens de ódio e manifestações anti-imigração e anti Islão. O 1143 é tratado pelas autoridades como um grupo criminoso extremista, não como um ator político, e as tentativas de o colar automaticamente a partidos fazem parte da luta política.

Independentemente do seu carácter ultranacionalista, há ligações e influências internacionais por trás do Grupo 1143 para além das figuras “teóricas” como Damien Rieu ou Martin Sellner (que vêm de movimentos identitários franceses e austríacos). No caso do 1143, os vínculos europeus e transnacionais são sobretudo de natureza neonazi e militante, não institucional. Investigações e análises de grupos que monitorizam o extremismo indicam que o Grupo 1143 tem raízes e conexões com organizações de extrema-direita que fazem parte de redes internacionais de skinheads e neonazis, em particular com os Portugal Hammerskins, que são o “capítulo” português de uma organização internacional neonazi Hammerskin Nation. Os Hammerskins são um movimento transnacional de skinheads de extrema-direita com presença em vários países europeus e nos EUA. Mário Machado, um dos fundadores históricos do 1143, esteve ligado à subcultura bonehead e aos Hammerskins em Portugal, o que liga o grupo a redes europeias e globais de neonazis.

De forma factual e sem rótulos fáceis: O Grupo 1143 não é um partido político, não concorre a eleições nem atua no plano institucional. As investigações e processos judiciais apontam sobretudo para atividade criminal organizada, violência, intimidação e propaganda de ódio. Nesse sentido, funciona mais como um gangue ideológico do que como um movimento político clássico. Quanto à ligação a partidos (como o CHEGA não existe prova judicial ou orgânica de que o CHEGA controle, dirija ou integre o Grupo 1143. O que acontece muitas vezes é uma associação por proximidade discursiva feita no debate político — especialmente pela extrema-esquerda — mas isso é retórica política, não prova factual.

Mesmo que o Grupo 1143 seja um grupo português, a sua ideologia neonazi, supremacia branca e ódio xenófobo, é parte de um espectro mais amplo de movimentos de extrema-direita que se espalharam particularmente pelo Ocidente. Esses movimentos partilham símbolos, slogans e repertórios de ação inspirados no neonazismo internacional, que atravessam fronteiras e não são exclusivos de um país específico. Organizações que monitorizam o fenómeno do extremismo, como o Global Project Against Hate and Extremism (GPAHE), colocam o 1143 no mesmo contexto de outros grupos radicais em Portugal que partilham ideias semelhantes às de movimentos europeus como PEGIDA ou a extrema-direita radical fora dos espectros partidários tradicionais.

Muita gente mistura coisas diferentes a estes grupos (às vezes por ignorância, outras por conveniência política), como é o caso do partido de Marine Le Pen, ou o Fratelli d’Italia de Giorgia Meloni. São líderes de partidos legais, eleitorais e institucionais. Aceitam (mesmo que critiquem) o quadro constitucional, o Estado de direito e as eleições. Estão integradas em famílias políticas europeias, em parlamentos e até estão no governo, como é o caso de Meloni. Já o Grupo Identitário / Generation Identity não é um partido. É um movimento metapolítico e ativista, muitas vezes fora da legalidade. Pratica ações provocatórias, linguagem racializada e símbolos de rutura. Em vários países foi dissolvido ou vigiado pelos serviços de segurança.

Todavia, há pontos de contacto discursivos, sobretudo em três temas: imigração massiva; identidade nacional; confronto político com o islamismo. Mas em teoria: a nação define-se por leis, língua, costumes, cidadania. Um imigrante pode tornar-se francês ou italiano. Rejeitam oficialmente racismo biológico e supremacia branca. Ao passo que os grupos identitários lutam por um Nacionalismo étnico-civilizacional. A Europa como espaço racial ou etnocultural fechado. Ideia de “substituição demográfica”. Imigração vista como ameaça existencial, não política. Este ponto é essencial: um identitário não quer ganhar eleições; quer mudar a civilização.

Porque é que a extrema-esquerda insiste em colar partidos soberanistas a grupos extremistas? Isto não é acaso nem confusão inocente. É uma estratégia política consciente, que pretende retirar legitimidade democrática. Transformar adversários políticos em ameaça moral. Daí evitarem o debate de políticas concretas (imigração, segurança, soberania). É mais fácil dizer “são fascistas” do que discutir as falhas de políticas públicas de integração. Na Europa, fascismo e nazismo são memórias fundacionais do discurso político. A extrema-esquerda explora isso para criar alarme emocional, bloquear a normalização de alternativas políticas e manter o eixo “bem vs mal”, eficaz sobretudo em contextos mediáticos.

Quando a periferia se torna centro para salvar o Estado

A propósito de Trump querer anexar a Gronelândia, seja por que via for, lembrei-me de Portugal quando no reinado de João VI transferiu a capital para o Rio de Janeiro. E se a Dinamarca fizesse o mesmo? A sua capital em Nuuk? Portugal fez isso em 1808; quase ninguém mais o ousou. Pensar a Dinamarca a partir desse precedente é um exercício intelectual revelador.

Quando D. João VI transfere a capital para o Rio de Janeiro, não está apenas a fugir a Napoleão. Está, de facto, a fazer algo sem precedentes: O império passa a ser governado a partir da colónia. O centro político desloca-se para onde está o espaço vital do futuro. Lisboa torna-se periferia provisória. Esse gesto teve três consequências profundas: salvou a soberania portuguesa; elevou o Brasil a sujeito político; reconheceu implicitamente que o futuro já não estava na Europa. Portugal sobreviveu porque soube abandonar simbolicamente o seu velho centro.

Durante séculos a Gronelândia foi marginal. Hoje é o oposto. Ocupa uma posição-chave no Ártico, que tem a ver com o controlo de rotas marítimas futuras, para além de recursos naturais estratégicos. Portanto, é uma peça central na rivalidade EUA–China–Rússia. Neste contexto, quando Trump (ou qualquer presidente americano) fala em “anexar” a Gronelândia, isso não é excentricidade: é o reconhecimento brutal de que o valor estratégico mudou de lugar. A Dinamarca, como Portugal no início do séc. XIX, enfrenta uma verdade desconfortável: o território decisivo do Estado já não coincide com o seu centro histórico. E se Copenhaga se tornasse Lisboa, e Nuuk o Rio? A ideia de transferir a capital dinamarquesa para Nuuk parece hoje absurda, tal como o Rio parecia em 1807.

Mas pensemos politicamente, não simbolicamente. O que isso significaria? Afirmação radical de soberania! A Gronelândia deixaria de ser “território associado”, tornar-se-ia coração político do Estado. Não se “anexa” a capital de um país sem guerra aberta. A presença institucional criaria um facto consumado. A Dinamarca deixaria de ser apenas europeia, tornar-se-ia um Estado ártico por definição. O choque interno e externo seria brutal.

Na Gronelândia a população é pequena, tem identidade inuit própria, muitos defendem independência, não integração mais profunda. A transferência poderia soar a colonialismo invertido, mas ainda colonialismo. Ou seja: sem vontade política local, a capital em Nuuk seria vista como ocupação, não como elevação. A Dinamarca está presa num dilema moderno típico: se não reforça o seu vínculo com a Gronelândia, arrisca perdê-la. Se reforça demais, pode acelerar a rejeição local. Se mantém o statu quo, outros decidirão por ela. Portugal, em 1808, não pediu permissão à História.

A Dinamarca, hoje, está condicionada por normas, alianças e sensibilidades pós-coloniais, ainda que o extremismo pós-colonial não se aplique às ilhas, não microscópicas em território, mas em população. Os Estados que sobrevivem são os que sabem deslocar o seu centro de gravidade quando o mundo muda. Portugal fez isso uma vez. E por isso ainda existe. A Dinamarca não o vai fazer. E por isso corre o risco de ver a Gronelândia decidir o seu destino sem ela.

O cidadão eleitor não entrincheirado

Um tema delicado e ao mesmo tempo crucial para quem quer manter a integridade intelectual numa época de trincheiras emocionais. O não entrincheirado não se prende a nenhuma tribo. Isso dá-lhe o único luxo realmente raro no mundo contemporâneo. Enquanto os facciosos mudam de opinião conforme a linha do partido, quem não pertence a lado nenhum pode corrigir-se sem humilhação, mudar de ideias sem culpa, rejeitar simplificações. A liberdade interior é o que separa o pensamento da propaganda, com imunidade relativa à manipulação. Fações vivem de slogans e certezas artificiais. A construção de inimigos por narrativas emocionais só serve para uma coisa: reforçar a coesão do grupo.

É verdade que ninguém é imune a ser influenciado, mas o sem fação resiste melhor. Quem não precisa de identidade política para se sentir inteiro é mais difícil de ser manipulado. Tem vantagem quem tem a capacidade de diálogo transversal. Quem constrói pontes para aceder ao outro lado. Quem não está preso a um lado pode seguir a verdade onde ela estiver, mesmo que atravesse campos políticos diferentes. Isto melhora a análise e o pensamento crítico. Ser um sem fação pode tornar a política menos uma guerra pessoal e mais um assunto humano.

Para tudo é preciso ter coragem, sobretudo nos tempos polarizados como os de hoje, em que o sem fação corre riscos. E convém saber exatamente porquê. É-se mal interpretado por todos os lados num mundo polarizado. A neutralidade crítica na dicotomia esquerda/direita ainda é muito suspeita. Assim: os de direita podem achar que o sem fação é um esquerdista disfarçado, ou envergonhado; ao passo que os de esquerda podem achar que essa pessoa é cúmplice da direita capitalista. Para uma mente tribal, quem não escolhe um lado é inimigo de todos. A solidão do pensador independente é real, e exige maturidade. Vivemos numa era de identidades. As pessoas querem saber de que lado está o Outro. Quem insistir no pensamento independente é interpretado como um relativista, um tímido, ou um cínico.

Uma pessoa sem fação até pode sentir-se de esquerda. Nesse caso nunca pode fazer parte, ou ser militante de um partido político, porque isso implica ser de fação. Qualquer partido exige do militante certificado de fidelidade. Uma pessoa, apesar de se sentir de esquerda, não tem necessariamente de abominar a direita. A não ser quando se veste com o mesmo uniforme da certeza. A ideologia só é perniciosa quando se transforma em dogma da tribo, ou em clube moral. Há quem, diante desta posição, veja tibieza. Mas há uma força particular em permanecer na diáspora das ideias, fora das trincheiras onde os soldados gritam slogans para se convencerem de que são mais do que apenas sapiens assustados. A liberdade intelectual, essa que quase ninguém hoje pode reivindicar, vive no exílio. E é por vezes que quando chega o tal momento, o exilado regressa para iluminar a tribo.

A política, que por natureza deveria ser o modo de governar a polis, converteu-se numa farsa de teatro. E o cidadão, que trabalha, é aliciado para subir ao palco para aplaudir e gritar slogans. É por isso que a contrafação não é neutralidade, é resistência. Resistência contra a tirania dos simplificadores, dos que dividem o mundo em bons e maus, dos que preferem a mentira confortável à verdade que faz doer nas consciências quando entra com ironia. A ironia não destrói, revela. É uma luz oblíqua que ilumina o ridículo dogmático. É por isso que morder nas canelas dos fanáticos tem qualquer coisa de serviço público. Não é para ferir, é para acordar.

Ser independente é um privilégio difícil. Significa não ter aplausos garantidos, nem camaradas automáticos. Significa ouvir críticas dos dois lados, às vezes insultos, muitas vezes incompreensões. Mas significa, acima de tudo, manter intacta a capacidade de julgar. O que é raro, hoje, é pensar por conta própria. O não entrincheirado não pretende estar acima do mundo, mas dentro dele. Só que sem vender a alma. Aceita que a realidade é demasiado complexa para caber num panfleto, e demasiado misteriosa para se deixar capturar por teorias definitivas. O não entrincheirado reconhece que os seres humanos são simultaneamente racionais e absurdos, previsíveis e caóticos. E sabe que a maturidade consiste em viver com essa ambiguidade sem a reduzir a uma caricatura.

Socialismo v/ Capitalismo

Tendo em conta o respeito pelas liberdades individuais, prosperidade material, inovação, capacidade de reduzir a pobreza em larga escala, estabilidade política … as economias capitalistas reguladas tiveram resultados substancialmente melhores que as economias socialistas / comunistas. Se usarmos critérios como igualdade básica de acesso a serviços essenciais, redução rápida de desigualdades iniciais … os regimes marxistas tiveram alguns sucessos, mas quase sempre acompanhados de custos humanos e políticos muito elevados. É o caso da Venezuela que, a esta data, depois da extração de Maduro e da mulher por parte de forças especiais a mando de Donald Trump, não se sabe que rumo irá ter nos próximos tempos. 

As experiências marxistas procuraram igualdade, mas historicamente acabaram por produzir igualdade totalitária, acompanhada de repressão e estagnação. Já o capitalismo produz desigualdade, mas onde é combinado com democracia, regulação e Estado social, tende a gerar prosperidade, liberdade e mobilidade com desigualdades mitigáveis. Uma economia planificada (ou centralmente planificada) é um sistema onde o Estado controla os meios de produção (terra, fábricas, energia, transportes). O Estado decide o que produzir, mas sabe-se a que preço e com que recursos. O mercado tem papel reduzido ou quase inexistente. O objetivo formal é evitar desigualdades, eliminar exploração e garantir necessidades básicas. 

A URSS, a China, Cuba, Coreia do Norte e vários países do Leste europeu seguiram esta lógica em maior ou menor grau. Países extremamente pobres (como a Rússia czarista ou a China feudal), no entanto, beneficiaram de alfabetização e instrução maciça gratuita; acesso a cuidados de saúde básicos gratuitos; industrialização acelerada; mortalidade infantil a cair; esperança de vida a subir. Estas conquistas foram reais e mensuráveis, sobretudo entre 1930 e1970. Não havia multimilionários, conglomerados privados ou grandes fortunas familiares. O nível de desigualdade era muito menor do que em economias de mercado. As pessoas tinham habitação universal, mas modesta; e emprego era garantido, ainda que precário e de baixos salários. Isto oferecia um tipo de segurança coletiva que sistemas capitalistas só conseguiram criar parcialmente com o Estado social.

Seja como for, os sistemas socialistas tiveram problemas profundos e insolúveis, muitos dos quais com fins muito fatais. Para planificar a economia, o Estado tinha de controlar informação, imprensa, sindicatos, movimentos sociais. Isto levou inevitavelmente a ditaduras de partido único, sem liberdade política. Repressão, polícia secreta e purgas não foram meros “acidentes”: eram parte funcional do sistema. As economias planificadas sofriam de ineficiência crónica; escassez de bens; falta de inovação; corrupção e burocracia gigantesca; baixa produtividade. A ausência de preços de mercado dificultava saber realmente o que devia ser produzido. A coletivização soviética causou fome brutal nos anos 30. O “Grande Salto em Frente” de Mao causou entre 15 a 30 milhões de mortes por fome. Isto é um dos maiores flagelos a que se assistiu durante o século XX. Havia igualdade? Sim, mas muitas vezes à custa de escassez crónica; bens de baixa qualidade; atraso tecnológico; vida materialmente limitada. Era uma igualdade nivelada por baixo. As economias planificadas conseguiram alguns benefícios importantes, sobretudo em educação e igualdade, mas os custos humanos, políticos e económicos foram demasiado elevados.

O capitalismo também não é um sistema isento de problemas: desigualdade extrema; precariedade; crises financeiras cíclicas; poder corporativo excessivo; exploração laboral. Mas os seus efeitos positivos têm superado os efeitos negativos. São claros os efeitos no crescimento económico e na inovação. O capitalismo é extraordinariamente eficaz a gerar  riqueza. A maior queda de pobreza na história humana ocorreu dentro de economias de mercado, sobretudo após 1980. E os sistemas capitalistas podem coexistir com democracia liberal, Estado social forte, direitos civis e liberdades. Economias planificadas almejaram a igualdade, mas frequentemente sacrificaram liberdades, vidas humanas e prosperidade. O capitalismo gera desigualdade, mas também riqueza, inovação e progresso material. 

Portanto, a humanidade nunca teve, nem provavelmente terá, um sistema de organização política minimamente próximo da perfeição. Por isso, em primeiro lugar, os sistemas devem ser democráticos. E dentro dos sistemas democráticos, os sistemas liberais são melhores do que os iliberais. Os modelos que melhor equilibram bem-estar humano, crescimento e liberdades são os modelos mistos de regimes democráticos que conjugam o Liberal com o Social. Desses modelos que já foram experimentados avultam os regimes escandinavos: Noruega, Suécia, Dinamarca, Finlândia.