Robert Fludd

Robert Fludd , também conhecido como Robertus de Fluctibus (1574 - 1637), nascido em Milgate House, foi um proeminente médico da linha de Paracelso, com interesses na nova ciência, mas também no ocultismo. Ele é referenciado como astrólogo, matemático, cosmólogo cabalista, rosacruz, ou seja, um profundo esoterista do calibre de John Dee. Não deixou de ser um grande interlocutor de Kepler sobre abordagens científicas e herméticas. Para além disso foi membro do Parlamento e tesoureiro da rainha Isabel I para a guerra na Europa.

Ingressou no St. John's College de Oxford em 1591, tendo terminado em 1598 uma graduação em Mestre. Durante o período do St. John's College, o médico residente era Matthew Gwinne, prático da medicina galénica, mas também conhecedor da medicina de Paracelso. Fludd leu os seus escritos durante esse tempo em Oxford, o que muito o influenciou para a sua posterior filosofia e prática médica.  Depois andou pela Europa, entre 1598 e 1604, onde estudou medicina, química e hermetismo. Viajou por França, Itália, Alemanha e Espanha. O seu itinerário não é conhecido em detalhes, mas sabe-se que por conta própria passou um inverno nos Pirinéus para estudar teurgia (a prática de rituais) com os jesuítas.

Ao retornar à Inglaterra em 1604, Fludd matriculou-se na Christ Church em Oxford, para continuar os seus estudos em medicina. Os principais requisitos para entrar nessa época, incluíam a demonstração de ter lido e compreendido os textos médicos necessários - principalmente os de Galeno e Hipócrates.

Depois de se formar na Christ Church, Fludd mudou-se para Londres instalando-se na Fenchurch Street, e tentou ingressar no College of Physicians. Mas teve problemas com os examinadores do Colégio, não só pelo desprezo que exibia pelas autoridades médicas tradicionais (ele adotara os pontos de vista de Paracelso), como pela autoridade de Galeno. Após seis tentativas, finalmente foi admitido como membro em setembro de 1609. Tornou-se um próspero médico de Londres, atuando como censor do College quatro vezes (1618, 1627, 1633 e 1634). Ele também participou numa inspeção dos farmacêuticos de Londres realizada pelo Colégio em 1614 e ajudou a criar a Pharmacopoeia Londinensis em 1618 - um diretório de preparações farmacêuticas padronizadas fornecidas pelo London College of Physicians. Ele se tornou uma figura tão estabelecida no Colégio que foi incluído nas críticas do século XVII ao Colégio, incluindo as de Nicholas Culpepper e Peter Coles. Fludd foi um dos primeiros a apoiar na imprensa a teoria da circulação do sangue de William Harvey. Até que ponto Fludd realmente influenciou Harvey ainda é debatido, no contexto em que a descoberta de Harvey é difícil de datar com precisão. O termo "circulação" era certamente ambíguo na época.

Abordando agora mais a sua vertente esotérica, enquanto seguia Paracelso em seus pontos de vista médicos, e não nas autoridades antigas, ele também acreditava que a verdadeira sabedoria seria encontrada nos escritos de mágicos naturais. A visão mística da matemática e a reverência por Pitágoras, era muito apreciada nessa época. A certeza na religião só poderia ser descoberta através de um estudo sério de números e proporções. Ora, foi esta inclinação de Fludd que o fez entrar em conflito com Kepler.

Grande parte dos escritos de Fludd tinham como centro as simpatias na natureza entre o Homem, a Terra e o Divino. Havia um último elemento, também chamado Espírito do Senhor, que constituía a matéria passiva de todas as outras substâncias, incluindo todos os elementos secundários e as quatro qualidades dos antigos. Além disso, a sua teoria tripartida, a própria concepção de Paracelso dos três princípios primários - enxofre, sal e mercúrio -, acabou por derivar do caos e da luz interagindo para criar as variações do espírito. A divisão trinitária é importante, pois reflete uma estrutura mística da biologia. Fludd levava a sério as escrituras bíblicas; na Bíblia, o número três representava o principium formarum, ou a forma original. Além disso, era o número da Santíssima Trindade. Assim, o número três formou o corpo perfeito, paralelo à Trindade. Isso permitiu que o homem e a terra se aproximassem da infinidade de Deus, criando uma universalidade de simpatia e composição entre todas as coisas.

A aplicação da teoria de Fludd foi melhor ilustrada por meio da sua concepção do relacionamento entre macrocosmo e microcosmo. A luz divina (o segundo dos princípios primários de Fludd) era o "agente ativo" responsável pela criação. Isso deu forma ao desenvolvimento do mundo e do sol. Fludd concluiu, a partir de uma leitura do Salmo 19: 4 - "Neles estabeleceu um tabernáculo para o sol". O sol estava para a terra,assi como o coração estava para o homem. O sol transmitia o Espírito à terra através dos seus raios, que circulavam por dentro e por fora da terra, dando-lhe vida. Da mesma forma, o sangue do homem carregava o Espírito do Senhor que circulava pelo corpo do homem. Esta foi uma aplicação das simpatias e paralelos fornecidos a toda a criação de Deus pela teoria tripartida da matéria de Fludd. 

O sangue era central na concepção de Fludd, na relação entre microcosmo e macrocosmo; o sangue e o Espírito que circulava interagiam diretamente com o Espírito transmitido ao macrocosmo. O Espírito macrocósmico, carregado pelo Sol, influenciava os corpos astrais. As influências astrais do macrocosmo podem atuar no microcosmo. Fludd estendeu essa interação à sua concepção de doença: o movimento do Espírito entre o macrocosmo e o microcosmo poderia ser corrompido e invadir o microcosmo como doença. Como Paracelso, Fludd concebeu a doença como um invasor externo, e não como um "desequilíbrio interno".

A literatura rosacruz tornou-se a caixa de areia de teosofistas e charlatães, que afirmavam estar ligados à misteriosa Irmandade. Robert Fludd liderou a batalha contra os detratores. Mas havia quem dissesse que ele era "o grande filósofo místico inglês do século XVII, um homem de imensa erudição, de mente exaltada e, a julgar pelos seus escritos, de extrema santidade pessoal". Também foi dito que o que Fludd fez foi libertar o ocultismo, tanto da filosofia aristotélica tradicional quanto da filosofia  cartesiana do seu tempo.